瑜伽師地論卷第九十九
彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉 詔譯
攝事分中 調伏事 總擇攝 第五之一
【已說經事本母，次說戒事本母】
如是已說〈素怛纜事摩怛理迦〉。
云何名為毘柰耶事摩怛理迦？
謂即從此四種經外，〈別解脫經〉所有廣說〈摩怛理迦〉，
展轉傳來，如來所說、如來所顯、如來所讚，名「毘柰耶摩怛理迦」。
【總綱：利聚攝隨行。逆順能寂靜。遍知信不信。力等為其後】
此〈毘柰耶摩怛理迦〉總相少分，我今當說。
嗢拕南曰：
利聚攝隨行。逆順能寂靜。
遍知信不信。力等為其後。
【利聚：如來為弟子制立學處〈攝受僧伽.令僧精懇〉】
如來觀見十種勝利於毘柰耶中，為諸弟子制立學處。
謂攝受僧伽、令僧精懇，乃至廣說，如〈攝釋分〉應知其相。
若能攝受四大姓等、正信出家、趣非家眾，
當知說名「攝受僧伽」。
如是出家，趣非家已，為其宣說：「有因緣有出離、有所依有勇猛、有神變等」甚深法教，
當知說名「令僧精懇」。
有因緣等，諸句差別，如〈菩薩地〉已辯其相。
【五相令僧安樂〈具無匱乏.擯異法者.善除遣惡.善降伏纏.善滅隨眠〉】
由五種相，應知說名「令僧安樂」。
一者.令順道具無所匱乏。
二者.令擯異法補特伽羅。
三者.令善除遣所生惡作。
四者.令善降伏諸煩惱纏。
五者.令善永滅隨眠煩惱。
【此即是五安樂增上力。得安樂住已，應了知即是「未入者易入」的因緣】
應知此中，
最初安樂增上力故，未淨信者令生淨信；已淨信者令其增長。
第二安樂增上力故，調攝鄙惡補特伽羅。
第三安樂增上力故，令慚愧者得安樂住。
第四安樂增上力故，令善防護現法諸漏。
第五安樂增上力故，能令永滅當來諸漏。
如是獲得安樂住已，
未得入者令易入故，欲令多人梵行久住，乃至廣說，皆應了知。
【攝：此亦是顯示〈最初攝受.次正攝受.令安樂住.易入方便〉】
又此一切以要言之，
謂正顯示：最初攝受、次正攝受。既攝受已，令安樂住。
及顯未來未攝受者易入方便。
如是名為「第二差別」。
【一切罪，由五種〈他勝.眾餘.隕墜.別悔.惡作〉罪聚：集麁所應，即入罪聚】
復次應知，略有五種罪聚，攝一切罪。何等為五。
一者.他勝罪聚。
二者.眾餘罪聚。
三者.隕墜罪聚。
四者.別悔罪聚。
五者.惡作罪聚。
集麁不定，如其所應，即入如是諸罪聚中。
【罪聚能還淨者有四〈眾餘.隕墜.別悔.惡作〉；不是他勝不能還淨，非所有人能還淨，故不立還淨】
復有四種還淨罪聚。何等為四。
謂除他勝，所餘罪聚皆可還淨，故有四種還淨罪聚。
最初罪聚，雖可還淨。然唯依二補特伽羅，非為一切無有差別皆可還淨。
是故「他勝」不立一向還淨聚中。
【罪聚由十五過失
〈事重.利纏.匱乏不喜足.他所譏嫌.令信者變異.多財多事.染著.惱他疾病.障善趣.
應護不護.應依不依.應敬不敬.應藏不藏.應近不近〉】
又若略說，有十五種犯罪過失，遍於一切犯罪聚中。
當知建立諸所犯罪。何等十五。
一.事重過失。
二.猛利纏過失。
三.匱乏不喜足過失。
四.他所譏嫌過失。
五.無淨信者倍令不信；有淨信者令其變異過失。
六.多諸財寶、多諸事業過失。
七.染著過失。
八.惱他過失。
九.發起疾病過失。
十.障往善趣沙門過失。
十一.於應避護不正避護；不應避護而反避護過失。
十二.不應為依反與為依；應與為依而不為依過失。
十三.於應恭敬而不恭敬；不應恭敬而反恭敬過失。
十四.於應覆藏而不覆藏；不應覆藏而反覆藏過失。
十五.於應習近而不習近；不應習近而反習近過失。
應知此中，
初修業者，於四他勝，雖有「事重過失」，而無「猛利纏」過失，
由彼意樂無勃惡故。謂於沙門無所顧戀。
若初業者，了知此法能障沙門，為命因緣亦不違犯。
意樂力強，不唯依事故彼無犯。制立所犯，要由意樂增強力故。
若雖有犯，而無一念起覆藏心。彼亦可出。於沙門果仍有堪能。
其餘一切犯他勝者，
亦有「事重過失」，亦有「猛利、無慚無愧、諸煩惱纏」過失。
當知彼由二皆重故，成不可出法及不般涅槃法。
若衣鉢等，世尊開許，應持作淨，而受用之。
於彼一切，悉皆棄捨，或不作淨，而輒受用。
如是等罪，由依「匱乏不喜足」過，制立所犯。
若非親屬、苾芻尼所受衣與衣，或共彼等獨在一處，或復非時。
諸苾芻僧，不同忍許輒往教授，或除餘時，與諸母邑共道路行。
如是等類，當知是名「他所譏嫌過失」。
若非威儀入聚落等乞食受用。坐不如法澡手滌器。
或不因請於其食前輒入他舍。或不觀白於其食後遊履邑居。
如是等類。當知是名「無淨信者倍令不信；有淨信者令其變異」過失。
若有執受金銀等寶。種種品類買賣營為種蒔林木。畜憍賒耶妙臥具等。
當知是名「多諸財寶多諸事業」過失。
若故泄精。
或復執觸母邑手等，或行媒娉，因茲趣入變異染心。
或為好故，往親屬所追求上妙長衣服等。
當知是名「染著過失」。
若以無根假異分法毀他苾芻，或作離間人語等事。當知是名「惱他過失」。
若自持羊毛過三踰繕那，或荷重擔，或上過人樹等。當知是名「發起疾病過失」。
若為破壞和合僧故，勤設勇猛方便事等。當知是名「障往善趣過失」。
若作不與自語等事。當知是名「障礙沙門過失」。
若有棄擲僧祇臥具，置逈露處，捨而去等。或邪受用等。
當知是名「於應避護不正避護過失」。
若與邪見苾芻勤策共居住等，為依止等。當知是名「不應為依反與為依過失」。
若於尊教，輕觸怨咎，怒睛惡視。不恭敬聽受〈別解脫經〉等。
當知是名「於應恭敬而不恭敬過失」。
若於未受具戒補特伽羅前，宣示實得勝過人法。
或復覆藏苾芻所犯麁惡罪等。
當知是名「於應覆藏而不覆藏；不應覆藏而反覆藏過失」。
若有受用不淨非法衣服等事。當知是名「不應習近而反習近過失」。
如是所說十五過失。
當知於彼所犯罪中，或有多種，或二或一。
【律法略有五〈性罪.遮罪.制.開.行〉】
復次略有五法攝毘柰耶。何等為五。
一者.性罪。二者.遮罪。三者.制。四者.開。五者.行。
云何性罪。
謂性是不善，能為雜染損惱於他，能為雜染損惱於自。
雖不遮制，但有現行便往惡趣。
雖不遮制，但有現行能障沙門。
云何遮罪。
謂佛世尊，觀彼形相不如法故，或令眾生重正法故，
或見所作隨順現行性罪法故，或為隨順護他心故。
或見障礙善趣壽命沙門性故，而正遮止。
若有現行如是等事，說名「遮罪」。
云何名制。
謂有所作能往惡趣，或障善趣，或障如法所得利養，或障壽命，或障沙門。
如是等類，如來遮制不令現行，故名為「制」。
與此相違。應知名「開」。
云何名行。
謂略有三行。 一者.有犯。二者.無犯。三者.還淨。
如是三種略攝為二。一者.邪行。二者.正行。
應知有犯，說名邪行。
無犯還淨，說名正行。
【何謂犯罪戒？應作而不作；不應作而反作。加行亦如是】
此中，云何犯所犯罪。
（＊）謂於應作而不作故，及加行故。
於不應作而反作故，及加行故，犯所犯罪。
【犯罪戒由四因緣〈無知.放逸.煩惱盛.輕慢〉】
又彼略由四因緣故，犯所犯罪。
一.無知故。二.放逸故。三.煩惱盛故。四.輕慢故。
云何名為由無知故犯所犯罪。
謂如有一，於所犯罪，不審聽聞，不善領悟。
彼無解了、無有覺慧、無所知故。於其所犯起無犯想，而犯眾罪。
如是名為「由無知故犯所犯罪」。
云何名為由放逸故犯所犯罪。
謂如有一，於所犯罪，雖復解了，有其覺慧亦有所知，而住忘念，住不正知。
彼由如是不住念故，如無所知而犯眾罪。
如是名為「由放逸故犯所犯罪」。
云何名為煩惱盛故犯所犯罪。
謂如有一，於其所犯，雖復解了，有其覺慧亦有所知，而彼本性貪瞋癡等，極為猛利。
彼由猛利貪瞋癡故，雖知是事所不應為，煩惱纏逼不自在故，而犯眾罪。
如是名為「煩惱盛故犯所犯罪」。
云何名為由輕慢故犯所犯罪。
謂如有一，於所犯罪，雖復解了，有其覺慧亦有所知，而彼信解極為下劣，無有強盛宿善因行。
由其信解極下劣故，
於沙門性、於般涅槃，無有顧戀；
於佛法僧，無敬無憚、無有羞恥、不樂所學。
由輕慢故，隨其所欲廣犯眾罪。
如是名為「由輕慢故犯所犯罪」。
【犯罪戒由〈無知.放逸〉所犯，非染污；〈煩惱盛.輕慢〉所犯，是染污】
當知此中，
無知放逸所犯眾罪。是不染污。
由煩惱盛及以輕慢所犯眾罪。是其染污。
【云何所犯：由五〈自性.毀犯.意樂.事故.積集〉成下中上三品】
由五因緣。當知所犯成下中上三品差別。何等為五。
一.由自性故。二.由毀犯故。三.由意樂故。四.由事故。五.由積集故。
由自性者。 （罪聚：他勝.眾餘.隕墜.別悔.惡作）
謂他勝罪聚，是上品罪。
眾餘罪聚，是中品罪。
所餘罪聚，是下品罪。
復有差別。
謂彼勝、眾餘，是重品罪。
隕墜、別悔，是中品罪。
惡作罪聚，是輕品罪。
如是應知由自性故，諸所犯罪，成下中上三品差別。
由毀犯者。 （四因緣：無知.放逸.煩惱盛.輕慢）
謂無知故及放逸故，所犯眾罪是下品罪。
煩惱盛故，所犯眾罪是中品罪。
由輕慢故，所犯眾罪是上品罪。
如是應知由毀犯故，諸所犯罪，成下中上三品差別。
由意樂者。
謂由下品貪瞋癡纏所犯眾罪，是下品罪。
若由中品，是中品罪。
若由上品，是上品罪。
如是應知，由意樂故，諸所犯罪，成下中上三品差別。
由事故者。
謂雖現行相似意樂，而由其事非一類故，應知所犯，成下中上三品差別。
如以瞋纏，於傍生趣所有眾生故思殺害，生隕墜罪。
即以如是相似瞋纏，或於其人或人形狀，非父非母故思殺害。生他勝罪，非無間罪。
即以如是相似瞋纏，於人父母故思殺害，生他勝罪及無間罪。
如是應知，由事別故，諸所犯罪，成下中上三品差別。
由積集者。
謂如有一，或犯一罪，不能如法速疾悔除。
或二或三乃至或五。如是應知，由積集故成下品罪。
從此已後，或犯十罪、或犯二十。、或犯三十，
乃至或犯可了數罪，不能如法速疾悔除。如是應知，由積集故成中品罪。
若所犯罪，其數無量不可了知，我今毀犯如是量罪。如是應知，由積集故成上品罪。
【云何應作：有五〈村邑.道場.善品.資糧.清淨〉。解釋（＊）】
云何應作。
謂若於彼，由不作故，及加行故，便成毀犯。
此所應作。略有五種。
一.於村邑所應作事。
二.於道場所應作事。
三.於善品所應作事。即此善品所應作事。復有二種。
一者.資糧所應作事。
二者.清淨所應作事。
如是資糧所應作事。如〈聲聞地〉說十三種所有資糧。
如是清淨所應作事。如〈聲聞地〉說修作意。
又於城邑所應作者。
謂或為己衣服等事，入於聚落。
或復為於佛法僧事，同梵行事。
或為未信令其生信，其已信者倍令增長。入於聚落。
與此相違，所有能障五應作事，如其所應，當知五種不應作事。
【云何無犯：有五因緣〈根門密護.愛樂恭敬.少事少業.專修善品.痛惱所逼〉】
云何無犯。
謂五因緣令無所犯。何等為五。
謂於根門密護而住，飲食知量，初夜後夜常不睡眠，勤修勝行，正知而住。
如是名為「第一因緣」。
又於沙門，起其上品精勤顧戀。
於其大師諸有智者同梵行所，起其上品愛樂恭敬。
於現行罪，發起猛利增上慚愧。
如是名為「第二因緣」。
又少財物、少事少業、不多怱務。如是名為「第三因緣」。
又住喜足。於犯不犯，能善了知。
不與道俗交遊縱蕩，專修善品，曾無間隙。
如是名為「第四因緣」。
又初修業，癡狂心亂，痛惱所逼。如是名為「第五因緣」。
當知由此五因緣故，從初不犯。
【云何還淨：隨所犯罪，生起五惡作。以不放逸行，除所生惡作】
云何還淨。
謂如有一，隨所犯罪，即便生起五種惡作。
五支所攝，不放逸行，以為依止。
由五種相，除彼所生，五種惡作。
【云何生起：五惡作〈自懇責.天呵責.共呵責.惡名惡稱.墮諸惡趣〉】
云何生起五種惡作。
一者.由「我毀犯淨戒因緣，於後定當深自懇責」，生起惡作。
二者.由「我毀犯淨戒因緣，定當為他諸天呵責」，生起惡作。
三者.由「我毀犯淨戒因緣，定為大師及諸有智同梵行者當共呵責」，生起惡作。
四者.由「我毀犯淨戒因緣，定遍方維惡名惡稱惡聲惡頌彰顯流布」，生起惡作。
五者.由「我毀犯淨戒因緣，身壞已後必定當墮諸惡趣中」，生起惡作。
「五支所攝不放逸行」。如「聲聞地〉應知其相。
謂前際俱行、後際俱行、中際俱行、初時所作、及俱隨行。
【云何除惡：有五〈佛說正法.正智已生.無犯意樂.發露悔滅.了知非善〉】
云何「由五種相除彼所生五種惡作」？
一者.世尊所說正法，皆有因緣亦有出離，是故所犯容可還淨，由是除遣所生惡作。
二者.由彼無知放逸煩惱熾盛，及以輕慢，犯所犯罪。
即此無知乃至輕慢，我已斷滅，
所有正智乃至尊敬，我已生起，由是除遣所生惡作。
三者.當來無犯意樂，我已生起，由是除遣所生惡作。
四者.我已於諸有智同梵行所，發露悔滅，由是除遣所生惡作。
五者.我於佛善說法毘柰耶中，既出家已。
雖越學處，而能悔滅，極為善哉。
然薄伽梵，以無量門呵毀所起相續惡作，為蓋為障。
我今於彼，多住堅執，不能除遣，非極善哉。
了知此已，由是除遣所生惡作。
如是名為「所犯還淨」。
【隨行：勤學苾芻隨行五毘柰耶法〈安住.居處.所依.受用.羯磨〉】
復次應知略有五毘柰耶，所隨行法。
依毘柰耶，勤學苾芻，隨行於彼。
云何為五。
一者.安住。二者.居處。三者.所依。四者.受用。五者.羯磨。
【安住：依戒勤學，當住五想〈牢獄.沙門.療病.盲聾.驚怖〉】
云何安住。謂依毘柰耶勤學苾芻，應當安住五種想住。何等為五。
一者.若入聚落，應當安住「入牢獄想」。
二者.若在道場，常當於己住「沙門想」。
應知此中，沙門想者。
謂我於今，色形別異，棄捨俗相。
我已受持，壞色等事，廣說如經。審諦觀察二十二處。
三者.若飲食時，常當安住「為療病想」。
四者.若處遠離，於眼所識色耳所識聲等，應住「盲聾瘖瘂等想」。
五者.若寢息時，當起「難保曠野林中驚怖鹿想」。
依毘柰耶勤學苾芻，常當安住是五想住。
於此想住既安住已，雖現受用堪為國王所受衣服飲食臥具，而不墮受欲樂行邊。
【居處：〈苾芻.苾芻尼.外道.雜染.無雜染〉，愛樂所學苾芻所應知事】
云何居處。謂五居處。
一.苾芻居處。二.苾芻尼居處。三.外道居處。四.雜染居處。五.無雜染居處。
苾芻居處者。 謂於是處，有諸苾芻下中上座之所居止。
苾芻尼居處者。謂於是處，有苾芻尼如前三種之所居止。
外道居處者。 謂於是處，種種外道之所居止。謂離繫、淨命、波輸鉢多。如是等類。
雜染居處者。 謂於是處，一切羯磨皆不施設，或但施設一分羯磨。
無雜染居處者。謂於是處，具足施設一切羯磨。
又無雜染苾芻居處，應知眾會安立整肅。
若有雜染苾芻居處，應知眾會安立混雜。
諸有愛樂所學苾芻，
於有雜染苾芻居處。
應故思擇棄捨利養、棄捨恭敬；不應止住。
除有危難暫時依附、或行道路暫時止息、或為拔彼諸苾芻眾，出不善處、安置善處。
於苾芻尼眾所居處，不應止住。除如前說三種因緣。
外道居處當知亦爾。
於無雜染苾芻居處，雖正思擇盡壽止住，而應常懷覊旅之想。
若有苾芻，
雖住如是諸所居處，應懷種種慮恐處想。
雖住如是無譏嫌處，而常慮恐，為諸有智同梵行者之所譏嫌。
【所依：〈村田.居處.補特伽羅.資具.威儀〉，終不為非聖無義所引損害】
云何所依。謂五所依。何等為五。
一.村田所依。二.居處所依。三.補特伽羅所依。四.諸衣服等資具所依。五.威儀所依。
若依村城地方分所而得安住，應知是名「村田所依」。
若依園林，或諸寺院經行處等而得安住，應知是名「居處所依」。
若依施主軌範親教，諫誨憶念教授教誡說正法者而得安住，
應知是名「補特伽羅所依」。
若依順道或麁或妙，隨所獲得衣服飲食病緣醫藥資身眾具而得安住，
應知是名「諸衣服等資具所依」。
若依是處，於時時間，身四威儀如其所樂得安樂住，應知是名「威儀所依」。
若依如是所依而住，終不為其苦惱，非聖無義所引困弊匪宜，損害自己。
【受用：清淨/不淨有五〈非遭重病.非僧授與.非彼所許.非委信.染污物〉，應當遠離】
云何受用。謂有五種不淨受用，及有五種清淨受用。
云何五種不淨受用。
一者.受用窣堵波物，非遭重病。設遭重病，有餘方計。
二者.受用諸僧祇物，非僧授與，非墮鉢中，非彼分攝。
三者.受用他別人物，不從彼得，非彼所許，隨意受用。
四者.受用非委信物。謂非委信補特伽羅一切所有不應受用
五者.受用諸便穢等，所染污物。
或由習近，減諸善法，增不善法。
或習近時，令諸世間生起譏訶，令諸世間共所厭賤。
未生信者令倍不信，已生信者令其變異。
是名五種不淨受用。
於毘柰耶勤學苾芻，應當遠離。
與此相違，應知五種清淨受用。
於毘柰耶勤學苾芻，應當受用如是。遠離不淨受用。
於淨受用隨行苾芻，能善酬報所有信施。
【羯磨：〈單白.白二.白四.三語〉為〈有情/無情〉數事議決】
云何羯磨。謂一切羯磨，略有四種。
一者.單白羯磨。二者.白二羯磨。三者.白四羯磨。四者.三語羯磨。
此四羯磨，略有二事為所依處。
一.有情數事為所依處。二.無情數事為所依處。
有情數事為所依處者。
謂出家羯磨。
若受具足羯磨、若補特伽羅同意羯磨、若出罪羯磨、若舉羯磨、
若擯羯磨、若兩安居受七二十四十夜等所有羯磨。
如是或為攝受有情、或為折伏有情，施設羯磨。
是名「有情數事為所依處羯磨」。
無情數事為所依處者。
謂受持衣鉢羯磨。
若持羯絺那衣護衣不捨羯磨、若結界羯磨、若淨稻穀同意羯磨。
如是等類所有羯磨，當知是名「無情數事為所依處羯磨」。
又此羯磨，當知或有二眾所作、或有四眾所作、或有十眾所作、
或有二十眾所作、或有四十眾所作、或有合眾所作。
二眾所作者。謂一苾芻對一苾芻，三說別悔羯磨、發露悔除、或隕墜罪、或惡作罪等。
四眾所作者。謂如有一。犯麁罪已，於四人前，發露悔除羯磨。
十眾所作者。謂受具足羯磨。
二十眾所作者。謂出苾芻眾餘罪羯磨，及苾芻尼受具足羯磨。
四十眾所作者。謂出苾芻尼眾餘罪羯磨。
合眾所作者。謂增長羯磨。若恣舉羯磨、或餘所有種類羯磨。
是四羯磨，由事差別成無量種。廣說應知如〈毘柰耶摩怛理迦〉。
如是解了所有羯磨，於毘柰耶勤學苾芻，隨羯磨行。
於所犯罪而得善巧，於罪出離亦得善巧，避護自身，令得清淨離諸罪過。
【逆順：勤學苾芻，應遠離違逆學法；應受持隨順學法】
復次，於毘柰耶勤學苾芻。
應知有五違逆學法，應當遠離。
復有五種隨順學法，應當受持。
【違逆學法有五〈障礙.像似正法.惡友.煩惱盛.資糧力弱〉】
云何為五違逆學法。
一者.障礙。二者.像似正法。三者.惡友。四者.愚戇煩惱熾盛。五者.宿世資糧其力薄弱。
【障礙：有五〈增上戒/心/慧障.往善趣障.利養壽命所作事障〉】
云何障礙。
謂有五障。
一.增上戒障。二.增上心障。三.增上慧障。四.往善趣障。五.利養壽命所作事障。
云何名為增上戒障。
謂如有一，或是奴婢、或是獲得、或有所言。
廣說一切障出家法而與相應。如是名為「增上戒障」。
云何名為增上心障。
有十一障。當知名為「增上心障」。
謂「數與眾會」為初，「處分居處」為後。
云何名為增上慧障。
謂於正法及說法師，不起恭敬、陵懱正法，
及說法師輕賤自己，於法慳悋、障他正法，令背正法、毀謗正法。
如是等類當知皆名「增上慧障」。
云何名為往善趣障。
謂如有一。惡欲邪見多諸忿恨。乃至廣說。如是色類，順諸惡趣受學轉法。
當知是名「順惡趣障」。
利養障者。
謂隨所行。令未信者更增不信，其已信者能令改變。
不樂功德，不時時中精勤修習，施福業事。
不樂為他引攝所有利益安樂。如是等類。
壽命障者。
謂不謹慎遠避惡象。廣說乃至。不善遠離，有災有疫諸惡國土。
又不遠離諸因諸緣，未盡壽量能令夭歿。如是等類。
所作事障者。
謂能障礙營衣鉢等，所有事業。如是一切總攝為一。
應知說名「利養壽命所作事障」。
【像似正法：有二〈似教正法.似行正法〉】
云何名為像似正法。
謂略有二種像似正法。一.似教正法。二.似行正法。
若於非法，生是法想。顯示非法，以為是法。令他於中，生正法想。
如是法教實故諦故，非是正法。而復像似正法顯現。是故名為「似教正法」。
若廣為他如是宣說。
令他受學亦自修行，妄起法想，習諸邪行，而自憍慢稱言「我能修是正行」。
應知是名「似行正法」。
【中綱：初法等五種。次根等諸見。非處惡作等。後暴惡戒等】
為廣宣說像似正法。
復說中間嗢拕南曰：
初法等五種。次根等諸見。
非處惡作等。後暴惡戒等。
【初法等五種〈相似文句.增虛減實.邪取分別.假有說實.說有非有〉】
諸以如來所說法，教相似文句。於諸經中安置偽經。於諸律中安置偽律。
如是名為像似正法。
又由增益、或損減見，增益虛事、損減實事。
由此方便，於無常等種種義門，廣為他人宣說開示，如是如是自他習行。
如是亦名像似正法。
又於宣說補特伽羅所有經典，邪取分別說有真實補特伽羅。如是亦名像似正法。
又於種種假有法中，宣說開示為實有性。如是亦名像似正法。
又於遠離一切戲論究竟涅槃。分別為有、或為非有。說為有性、或非有性。
如是亦名像似正法。
【次根等諸見〈十例〉】
又有一類補特伽羅。作如是說：「世尊宣示稱揚讚歎：密護根門」。
由是因緣，寧不視色乃至於法，不以意思；
而不繫念，觀視眾色乃至以意，思惟諸法。
如是亦名像似正法。
又聞「世尊宣示稱歎：簡靜而住」。便作是言「寧無咎責，不測量他」。
於應毀者而不呵毀；於應讚者亦不稱讚。而不有所呵毀稱讚。
如是亦名像似正法。
又聞「世尊宣示稱歎：和氣軟語」。便作是言「受默然戒，都無言說，為極善哉」。
如是亦名像似正法。
又聞「世尊宣示稱歎：節量衣食」。便作是言「斷食而住、露體而行，最為妙善」。
如是亦名像似正法。
又聞「世尊宣示稱歎：離諠雜住，息諸言說及以事業」。
便作是言「棄捨臥具、寂靜閑居、無所修習，為極美妙」。
如是亦名像似正法。
又聞佛說「心將導世間、心營造一切。隨心所生起，皆自在而轉」。
於如是等諸經義趣，不如實知。
或有一類。由惡取執，作如是言「唯有一識，馳流生死，無二無別」。
如是亦名像似正法。
又聞佛許持戒士夫補特伽羅「受百味食百千衣服，障道妙欲。設此品類正受用時，亦不為障」。
或有一類。由惡取執，作如是言「世尊所說障道諸欲。若有習近不足為障」。
如是亦名像似正法。
又聞佛說諸阿羅漢「於現法中、於食言說、蘊界處等不捨不取。不如實知」。
便作是說「如我解佛所說法者。阿羅漢僧，於其死後，無所覺了」。
如是亦名像似正法。
復有一類。
不如實知世俗勝義二諦道理。
違二諦理。作如是言「諸蘊無我？云何無我，造作諸業，令我觸證」。
應知亦名像似正法。
復有一類。
本性愚癡多行謗毀。彼於九種內正住心不如實知；於諦觀行念住觀行不如實知。
由不知故。為他宣說：
「唯信解作意是奢摩他品。唯信解作意是毘鉢舍那品。唯信解作意能得究竟」。
自亦習行。如是相行，當知亦名像似正法。
【非處惡作等〈六例〉】
復有一類。非處惡作而不思惟。當知亦名像似正法。
復有一類。
於其讀誦，觀行作意。皆有堪能，而樂僧事。亦於其中，見勝功德。為他宣說。
當知亦名像似正法。
復有一類。
於戒於修有所堪能，而於惠施見勝功德，遊歷諸方。
於自禁戒所遮止處，多有毀犯。集諸財物奉佛法僧。
當知亦名像似正法。
復有一類。
於善說法毘柰耶中，既出家已。展轉相引，專以聽聞，為其究竟。
當知亦名像似正法。
復有一類。
見諸苾芻大族大福，多獲衣等所有利養。
捨少欲等而往其所，恭敬敘慰現親誨喻。令新苾芻邪心動作。
當知亦名像似正法。
復有一類。
棄捨如來所說甚深空性相應所有經典，專樂習學隨順世間文章呪術，而不自察懷聰明慢。
又欲令他知己聰敏。當知亦名像似正法。
【後暴惡戒等〈五例〉】
復有一類，折伏暴惡及諸犯戒。為欲於彼暴惡犯戒，作不饒益發起惡思。當知亦名像似正法。
復有一類，搆集種種矯詐威儀。當知亦名像似正法。
復有一類，以解世間文章呪術，多求多獲所有利養。當知亦名像似正法。
復有一類，損惱於他，以其非法積聚財寶，作有罪福。當知亦名像似正法。
又即於彼能引無義像似正法，以諸因緣開示建立。當知亦名像似正法。
如是一切像似正法。應知皆是違逆學法。
【餘違逆學法：〈惡行.煩惱盛.資糧力弱〉】
惡友性相。廣說應知，如〈聲聞地〉及〈菩薩地〉。
又略說者。若於放逸，或於惡行，或於下劣諸善功德，而相勸勵。應知是類總名「惡友」。
若諸昧劣愚癡種類，所有猛利長時煩惱。是名「愚戇煩惱熾盛」。
若於宿世信等善法不修習故，於現法中信等微弱。
雖極精懇，然無力能，即於現法獲得涅槃。
當知是名「宿世資糧有所闕故於現法中其力薄弱」。
是名五種違逆學法。
與此相違，應知五種隨順學法，成就彼故，
於毘柰耶勤學苾芻，能正修集一切所學，成就如是隨順法者。
【防戒蘊法：〈正出家.善請問.審觀察.修對治.任持信〉】
復有五法能防戒蘊
一.正出家。二.善請問。三.審觀察。四.修對治。五.任持信。
不厄於債而求出家，如前廣說。
唯求涅槃愛樂所學而求出家。當知如是名「正出家」。
既出家已，於犯無犯及還淨中，若有苾芻持經律論，其所未了，躬往請決，彼便開曉。
當知如是名「善請問」。
於自尸羅三時觀察，或初日分，或中日分，或後日分。
若見無犯，便生歡喜，晝夜精勤隨學而住。
若見有犯，即便速疾，如法悔除。當知如是名「審觀察」。
於時時間，初夜後夜，或晝日分，
思惟修習所有貪等煩惱對治，非唯聽聞尸羅言教，便生喜足。
當知如是名「修對治」。
深信有犯當不愛果，深信無犯當來愛果。當知如是名「任持信」。
又正出家為所依止，作餘四事。
由正請問終不毀犯，無知故犯。
由審觀察終不毀犯，放逸故犯。
由修對治終不毀犯，煩惱熾盛故有所犯。
由任持信終不毀犯，輕慢故犯。
依止如是五種法故，能防戒蘊名「善防護」。
【能寂靜：滅惡寂靜法〈柔和易可共住.斷.斷支.敬事.滅諍〉】
復次，於毘柰耶勤學苾芻。由有五種寂靜法故，能滅諸惡。
云何為五。
一者.柔和易可共住。二者.斷。三者.斷支。四者.敬事。五者.滅諍。
何等柔和易可共住。謂如經說。略有六種可愛樂法。
何等為斷。謂諸人天所有四輪。
何等斷支。謂五斷支。
何等敬事。謂敬事大師，廣說乃至，無有放逸。
何等滅諍。謂七滅諍法。
【可愛樂法〈慈善友.如法利養.如法所得.墮鉢中.鉢所攝.平等受用〉】
當知此中，
由依身等，於同梵行現行非愛，又於僧祇共有財物不平受用，又有戒見不同分法。
由依此故，難可共住，性不柔和，心常展轉，互相經構。
如是名為「可愛樂法之所對治」。
與此相違，由其白品三種因緣。當知即是建立六種可愛樂法。
由其第一建立三種；由其第二建立第四；由其第三建立第五及以第六。
又於此中，所有令他獲得可愛利益安樂，正現在前身等諸業。名「慈善友」。
若物可令清淨受用，此物名為「如法利養」。
若物不依邪命非法方便獲得，此物名為「如法所得」。
若物已置在於鉢內，當知此物名「墮鉢中」。
若物雖未置於鉢中而將欲置，當知此物名「鉢所攝」。
若所受食，不偏精妙亦不偏多。共食所食，顯露而食。
不私密食，乃至唯有可充腹食，亦共分布，終不故思隱障處食。
亦不閉門，而有所食，恐他飢乏來至希求不得分給。
當知是名「平等受用」。
聖所愛戒差別分別。如〈攝異門〉應知其相。
出世正見差別分別。即〈攝事分〉應知其相。
【可樂性有二相〈體彼有德.荷彼有恩〉二差別〈未生令生.生已當增〉】
又由二相成可樂性。 一.體彼有德而尊重故。二.荷彼有恩而慰意故。
又可樂性有二差別。 一者.未生令其得生。 二者.生已當倍增廣。
【可樂性次第：〈尊重→慰意→善和合→心無擾惱→無違→無諍→一趣性〉】
應知此中，
尊重增上。謂「體彼有德」。
慰意增上。謂「財法二攝」。
彼二增上。謂「善和合」。
和合增上。謂「心無擾惱」。
遠離貪等所有擾惱。名曰「無違」。
和合方便共為一事。名曰「無諍」。
和同水乳。名「一趣性」。
【人天四輪〈處所、教導、正行、資糧〉圓滿】
又處所圓滿、教導圓滿、正行圓滿、資糧圓滿為所依止，應知建立「人天四輪」。
五種妙好所住方處，名「處所圓滿」。廣說應知，如〈聲聞地〉。
正士善友，名「教導圓滿」。廣說應知，如〈聲聞地〉及〈菩薩地〉。
【正行圓滿：有五相〈敬順正教.行無違逆.如實自顯.食具喜足.樂斷樂修〉】
由五種相自發正願，名「正行圓滿」。
何等為五。
一.於正教授，能敬順取。
二.行無違逆。
三.如實自顯。
四.其教授師，隨所獲得精麁衣服、飲食臥具，便生喜足。
五.無間、殷重二種加行，樂斷樂修，乃至修習四種苾芻愛取對治。
【資糧圓滿：有五相〈內外果報.財命無礙.趣入善法.愧悔惡行.方便加行〉】
又宿所作福，補特伽羅，宿世善根增上力故。應知有五相果勝利。
謂宿所作福增上力故，安住二種可愛果報。 一內。二外。
內可愛果報者。
謂長壽久住、妙色端嚴、無病少惱、非僕非女、非半擇迦、
智慧猛利、發言威肅、具大宗葉。
外可愛果報者。
謂生富貴家。如經廣說。大富大翼，有大侍衛。
是名「第一宿所作福相果勝利」。
又宿所作福增上力故。
得善安住。非諸魍魎藥叉、非人守宅神等能為障礙。謂於財位不作障礙、或於壽命不作障礙。
是名「第二宿所作福相果勝利」。
又宿所作福增上力故。
性於善法，心能趣入，修習無怠。
是名「第三宿所作福相果勝利」。
又宿所作福增上力故。
性於惡行，深自懇愧。雖作惡已，時時發起猛利悔心。
由此因緣，令已作惡現在微劣，於當來惡能永遠離。
是名「第四宿所作福相果勝利」。
又宿所作福增上力故。
一切事業方便加行，意趣伎能展轉昌盛，凡所施為無不敬順，少用功力多有成辦。
是名「第五宿所作福相果勝利」。
【止觀勝妙人天四輪，隨有所闕，其車不轉】
如是四種，
天上諸天、人中諸人。所有止觀勝妙車輪，隨有所闕，其車不轉。
【五種斷支，隨闕一支，斷不成辦〈身/心遠離.止觀俱行.常委所作〉】
又依應所得義，深生信解。
於師長前，如實自顯，身有勇悍、心有勇悍，堪能領解善說惡說所有法義。
如其次第，應知建立五種斷支，隨闕一支，斷不成辦。
【七種敬事〈敬事大師.敬事說法.敬事戒律.敬事教授.財法供養.修三摩地.通達諦理〉】
又於最初
應當勉勵敬事大師。謂能宣說增上戒學，增上心學，增上慧學，所有法教。
次應敬事其所說法。
次修習法隨法行時，應當敬事依增上戒，與毘柰耶相應學處。
次應敬事依增上心，及增上慧教誡教授。
於時時間，修財供養及法供養。應知此中財法供養，謂同居止及同受用。
次於靜慮修三摩地。
從此無間，隨無愛味通達諦理，永盡諸漏無有放逸。
如是七種敬事差別次第應知。
【敬事三相〈體彼功德.正行恭敬.幡蓋供養〉】
又由三相應知敬事。
由能體彼功德勝利，故起尊重。
隨所體，悉以身語意三種正行，而修恭敬。
復設種種幢幡蓋等，而為供養。
【四種諍事〈他舉.互疑.自舉.互舉〉。七例】
有諸同梵行者，舉餘同梵行者，所犯眾罪。
即於現前四目相對，而以其實不以非實，乃至廣說。
彼於未了，正解了時，便更無犯。
更無犯故，是諸苾芻，由見聞疑，不應重舉前所犯事。
如是諍事便得除滅。
有諸苾芻，見餘苾芻犯罪時節，別於後時，彼犯罪者忘自所犯。
其見犯者，記彼所犯，便舉是事。
問言：汝憶自所犯不？
彼乃答言：我都不憶。
彼既不憶，不可自悔，妄言我憶，非無悔言能離惡作。
既被他舉，故信順他。應從眾僧，求乞憶念毘柰耶想及以清淨。
爾時眾僧，信諸苾芻，與彼清淨，彼犯罪者得離惡作。
是諸苾芻，不應重舉前所犯事。
如是諍事便得除滅。
復有苾芻由癲狂故，現行眾多非沙門法、不隨順法。
彼由此事故不成犯。
復有一類無知苾芻，謂彼成犯，非處舉發。
有諸苾芻為防未來，教示憶念，令得自心，還從眾僧求乞不癡、毘柰耶想及以清淨。
彼聞是已即便求乞。
爾時眾僧應斷如是補特伽羅不成於犯，僧和合住唱與清淨。
無知苾芻既聞是已，不復重舉前所犯事。
如是諍事便得除滅。
復有苾芻，於眾僧中舉苾芻罪。
其能舉者起有犯想；彼所舉者起無犯想，由無犯想，便自稱言「我無所犯」。
能舉者云：長老豈不曾作如是如是事耶。
彼遂誠言：我不曾作。
能舉復云：彼先已犯，今得舉發猶不了故，仍言不犯。
爾時眾僧，便為尋求事之自性為犯不犯？待得實已，當如法斷。
如是諍事便得除滅。
有異住處眾多苾芻，於所犯罪互生疑諍，或言有犯或言無犯，或言是重或言是輕。
有別住處眾數過前，或望彼眾，此多慧解受持三藏。
彼應就此，請決所疑令到究竟。
如是諍事便得除滅。
復有苾芻既犯罪已，自惡作纏之所激發，遂成憂悴。
慮他舉發便如法悔。
由此一切諍事除滅。
有多苾芻互相舉罪，各為憍慢之所執持，不欲展轉相對發露，專事離散。
二部別居各作是言「彼既不肯來對我眾發露悔滅，我等何為輒就彼眾發露悔滅」。
彼此部中，各應推一有智眾首，共稟所言。
補特伽羅同往他眾，許其發露悔滅所犯。
如是諍事便得除滅。
如是諍事略有四種。應知除滅亦有四種。
云何名為四種諍事。
一者.他舉諍事。
二者.互疑諍事。
三者.自舉諍事。
四者.互舉諍事。
【四種諍事除滅〈願出所犯.施與清淨.許求實性.各各發露〉】
何等復名四種除滅。
一者.願出所犯除滅。
二者.施與清淨除滅。
三者.許求實性除滅。
四者.各各發露除滅。
瑜伽師地論卷第九十九
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