瑜伽師地論卷第五十五
攝決擇分中 五識身相應地 意地 之五
【蘊建立相：一心相：依轉所攝.相續一心】
如是已思擇色蘊，我次當說名所攝四無色蘊隨所應建立相。
如〈本地分〉立一心相，今先顯示。
如世尊言：「若有眾生於如來所，但發一心及一言說“善逝大師！善逝大師”」
如是發心，我尚說彼，於諸善法多有所作。何況身語，如其心量，隨順奉行。
又如是言：「由一淨心，當往善趣」。如是等類。
當知此中，
依轉所攝，相續一心，由世俗道，名「發一心」。
又依世俗，相續道理，名「發一語及發身業」。
【諸問答集】
【心緣現境：有無分別心.同緣現境〈極明了.於彼作意.二依資養〉】
問：有分別心，無分別心。當言同緣現在境耶？為不同耶？
答：當言同緣現在境界。
何以故？由三因故：謂極明了故、於彼作意故、二依資養故。
【染心由來：相應.隨眠.非自性。煩惱纏唯由相應】
問：染心生時，當言自性故染？為相應故？為隨眠故？
答：當言相應故、隨眠故，非自性故。
若彼自性是染污者，應如貪等，畢竟不淨。若爾大過。
由彼自性不染污故，說心生時，自性清淨。
問：諸煩惱纏，於心二種染污因中，當言何等？
答：當言相應。
【云何隨眠：諸煩惱品.所有麁重.不安隱性】
問：此中，何等說名隨眠？
答：諸煩惱品，所有麁重，不安隱性。
又持諸行，令成苦性。
是故聖者，由行苦故，現觀為苦。於諸行中，安住苦觀。
云何觀耶？如毒熱癰，乃至廣說。如〈有尋有伺地〉，應如是觀。
【普攝心法：〈業.受.煩惱〉染惱】
復有三種染惱心法，當知普攝一切染惱。
所謂：業染惱、受染惱、煩惱染惱。
初二染惱，唯欲界繫。最後染惱，通三界繫。
【心煩惱縛：一切隨眠】
問：何等名為心煩惱縛？
答：一切隨眠。
【業縛：樂著事業〈於出離心.於得出離喜樂.於得聖道.順異熟障業.邪願業〉】
問：何等名業縛？
答：樂著事業，名為業縛。
又於三處為障礙業，亦名業縛。謂於出離心、於得出離喜樂、於得聖道。
又順異熟障業，亦名業縛。又邪願業，亦名業縛。
如是四種，別開有六，總合為四。
【遍不遍行：〈作意.觸.受.想.思〉〈欲.勝解.念.三摩地.慧〉識生俱起】
問：諸識生時，與幾遍行心法俱起？
答：五。
一.作意。 二.觸。 三.受。 四.想。 五.思。
問：復與幾不遍行心法俱起？
答：不遍行法，乃有多種。勝者唯五。
一.欲。 二.勝解。 三.念。 四.三摩地。 五.慧。
【俱起法義：〈引心.攝義.納義.合取.造作〉〈希樂.印可.明記.心一.簡擇〉】
作意云何。謂能引發心法。
觸云何。謂三和合故，能攝受義。
受云何。謂三和合故，能領納義。
想云何。謂三和合故，施設所緣，假合而取。
此復二種。 一.隨覺想。二.言說隨眠想。
隨覺想者。謂善言說，人天等想。
言說隨眠想者。謂不善言說，嬰兒等類，乃至禽獸等想。
思云何。 謂三和合故，令心造作，於所緣境，隨與領納，和合乖離。
欲云何。 謂於彼彼境界，隨趣希樂。
勝解云何。 謂於彼彼境界，隨趣印可。
念云何。 謂於彼彼境界，隨趣明記。
三摩地云何。謂於彼彼境界，隨順趣向，為審慮依，心一境性。
慧云何。 謂於彼彼境界，隨順趣向，簡擇諸法。
或如理觀察，或不如理觀察，或非如理非不如理觀察。
【遍行法業：〈引心.受想思所依.愛生所待.令心彩畫.發起尋伺〉】
復次，
作意為何業。謂於所緣，引心為業。
觸為何業。謂受想思所依為業。
受為何業。謂愛生所待為業。
想為何業。謂於所緣，令心彩畫，言說為業。
思為何業。謂發起尋伺，身語業為業。
【不遍行業：〈發生勤勵.印持.記憶.智所依.隨順考察〉】
欲為何業。 謂發生勤勵為業。
勝解為何業。 謂於所緣功德過失或俱相違，印持為業。
念為何業。 謂於久所思所作所說，記憶為業。
三摩地為何業。謂智所依為業。
慧為何業。 謂於言論所行，染污清淨，隨順考察為業。
【不遍四境：〈所愛.決定.串習.觀察〉〈欲.勝解.念.定慧〉】
問：此不遍行五種心法，於何各別境事生耶？
答：如其次第，於所愛、決定、串習、觀察，四境事生。
三摩地慧於最後境；餘隨次第於前三境。
【餘蘊類別：〈率爾.尋求.決定〉。蘊依彼心.蘊即彼類】
問：諸名所攝與心相應所餘蘊法。當言率爾起耶？尋求耶？決定耶？ （書目 1.1.3 識生因緣）
答：若依彼類心，當言即彼類。
【無色和合：眾多和合.於所緣境.受用領解。隨闕一種.應不圓滿】
問：如經言：此四無色蘊，當言和合，非不和合。不可說言：如是諸法，可分可析，令其差別。
何故彼法異相成就，而說和合無差別耶？
答：眾多和合，於所緣境，受用領解，方圓滿故。
若不爾者，隨闕一種，於所為事，應不圓滿。
【心差別名：〈有所緣.相應.有行.有所依〉無量差別眾多名】
問：諸心心法，凡有幾種差別名耶？ （書目 1.1 五識身地）
答：有眾多名。謂有所緣、相應、有行、有所依等，無量差別。
【心有所緣：眼等離境亦生.心與心法則不如是】
問：何故眼等亦有境界，而但說彼名「有所緣」，非眼等耶？
答：由彼眼等，離所取境，亦得生起。心與心法，則不如是。
【心相應行：由〈事.處.時.所作〉於所緣作.行相轉】
問：何故名相應？ 答：由事等故，處等故，時等故，所作等故。
問：何故名有行？ 答：於一所緣，作無量種差別行相轉故。
【心有所依：託〈俱有依.等無間依.種子依〉唯恒所依為此量】
問：何故名有所依？
答：由一種類，託眾所依差別轉故。
雖有為法無無依者，然非此中所說依義，唯恒所依為此量故。
【受互相對：〈望苦望樂.望非苦樂〉自種不同而互相對】
問：何故樂望苦受，苦望樂受。若樂若苦望非苦樂，說互相對？
答：由自種類而不同分，互相對故。
【受望無明：苦樂諸受煩惱.為無明助伴】
問：何故不苦不樂受望彼無明，說互相對？
答：由與諸受一切煩惱，皆為助伴，互相對故。
【明互相對：〈明對無明由能治所治.明對涅槃由因果相屬〉】
問：何故明與無明，說互相對？ 答：能治所治互相對故。
問：何故明與涅槃，說互相對？ 答：因果相屬互相對故。
【立無色蘊：〈依處與自性。相應世俗等。軟等事差別。德失能所治〉】
云何建立四無色蘊，為善不善無記性耶？ 謂一切無差別。
嗢拕南曰：
依處與自性。相應世俗等。
軟等事差別。德失能所治。
【善法依處：〈決定時.止息時.作業時.世間清淨時.出世清淨時.攝受眾生時〉】
問：善法依處有幾種？
答：略說有六。
一.決定時。 二.止息時。 三.作業時。
四.世間清淨時。 五.出世清淨時。 六.攝受眾生時。
【善法自性：〈信.慚.愧.無貪.無瞋.無癡.精進.輕安.不放逸.捨.不害〉】
問：何等為自性？
答：謂信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害。
如是諸法，名「自性善」。
【互相應義：善法依處.與自性善.見下對照表】
問：如是諸法互相應義，云何應知？
答：於決定時，有信相應。
止息雜染時，有慚與愧，顧自他故。
善品業轉時，有無貪、無瞋、無癡、精進。
世間道離欲時，有輕安。
出世道離欲時，有不放逸及捨。
攝受眾生時，有不害，此是悲所攝故。
【世俗善法：〈不放逸.捨.不害〉無別實物】
問：是諸善法，幾世俗有？幾實物有？
答：三世俗有。謂不放逸、捨及不害。
所以者何？
不放逸、捨是無貪、無瞋、無癡、精進分故。
即如是法，
離雜染義，建立為捨；
治雜染義，立不放逸。
不害即是無瞋分故，無別實物。
【簡表：依處.善性.世俗實物有】
|
決定時 |
信 |
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止息雜染時 |
慚.愧 |
|
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善品業轉時 |
無貪.無瞋.無癡.精進 |
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世間道離欲時 |
輕安 |
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出世道離欲時 |
不放逸.捨 |
世俗有 |
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攝受眾生時 |
不害 |
世俗有 |
【三品善根：〈善根.定地世間善根.出世善根〉對治〈上.中.下〉品煩惱】
（三品煩惱見下）
問：何等名軟善根？ 答：諸不定地所有善根，或在定地，而能對治上品煩惱。
問：何等名中品善根？ 答：若在定地世間善根，或能對治中品煩惱。
問：何等名上品善根？ 答：謂出世間所有善根，或能對治下品煩惱。
【善法成上：由〈加行力.串習力.自性力.田士力.清淨力〉】
又諸善法，或由加行力、或由串習力、或由自性力、或由田士力、或由清淨力。
當知成上品。
【善根得生：依〈施/戒/修所成福業事.聞/思/餘修/簡擇/攝受有情所成事〉於染對治.令不復相應】
問：善根生時，依幾種事而得生耶？
答：若略說依八種事。
一.施所成福業事。二.戒所成福業事。 三.修所成福業事。
四.聞所成事。 五.思所成事。 六.餘修所成事。
七.簡擇所成事。 八.攝受有情所成事。
當知此中，隨其所應，依所說事，或於現法或於後法，隨為一種貪瞋惡見，於心相續，先成穢染。
既被染已，由彼對治，令於是處，不復相應。
【善法差別：〈對治雜染.雜染靜息.攝受可愛果.相續清淨.供養靈廟.攝受有情〉】
問：何等名為善法差別？
答：或有一種，乃至十種。如〈本地分〉已廣宣說。 （書目 1.7.3 善差別義）
又諸善法，
或有對治雜染故，或有雜染靜息故，或有攝受可愛果故，
或有相續清淨故，或有供養靈廟故，或有攝受有情故。
如是等類，善法差別，應當了知。
【善法功德：〈能淨治心.令善根堅.令受喜樂.能盡眾苦.能長勝解.令無退失〉】
復次，善法無有過失，有何功德？
善法功德，有無量種。
謂能淨治心，令離煩惱纏及隨眠，令於所緣無有顛倒。
能令善根堅固不退，令等流行相續而轉。
不為自害、不為他害、不為俱害，不生現法罪、不生後法罪、不生現法後法罪。
能令受彼所生喜樂。
能盡生為上首所有眾苦。又能增長涅槃勝解，能親近彼。
能令財位，無有退失，
處眾勇猛無懼無畏，廣大名稱流布十方，為眾聖賢之所稱讚。
臨命終時不生憂悔。身壞已後生諸善趣。
於諸善法，令無退失。能速隨證，自所求義。
如是等類，諸善功德，無邊無量，當盡了知。
【諸善對治：〈厭患.斷.持.遠分.所/非所欲趣纏.隨眠.軟中上品煩惱.散亂.諫悔.羸劣.制伏.離繫〉】
云何建立諸善對治？
由十五種。謂
厭患對治故、斷對治故、持對治故、遠分對治故、
所欲趣纏對治故、非所欲趣纏對治故、隨眠對治故、
軟品煩惱對治故、中品煩惱對治故、上品煩惱對治故、
散亂對治故、諫悔對治故、羸劣對治故、制伏對治故、離繫對治故。
【本惱依處：〈可/不可意雜染.不如理雜染.取蘊顛倒.聞不正法.心生懈怠〉】
復次，諸染污法二相所顯。 一.本煩惱。二.隨煩惱。
今當先說本煩惱，後當分別隨煩惱。
問：本煩惱有幾種依處？
答：六。
一.與無明俱，可意雜染境界。
二.與無明俱，不可意雜染境界。
三.與不如理作意俱，雜染境界。
四.與無明俱，劣等勝有情，各別五取蘊，得未得顛倒、功德顛倒。
五.與無明、不如理作意俱，聽聞不正法。
六.與無明、不如理作意俱，於聽正法而生懈怠。
當知
最初.欣樂和合依處。
第二.欣樂別離依處。
第三.於境顛倒依處。
第四.陵蔑上慢依處。
第五.邪執法行依處。
第六.不修正行，不為還滅依處。
【簡表：本煩惱依】
|
無明 |
不如理作意 |
處 |
依 |
|
X |
|
可意雜染境界 |
欣樂和合 |
|
X |
|
不可意雜染境界 |
欣樂別離 |
|
|
X |
雜染境界 |
於境顛倒 |
|
X |
|
取蘊顛倒 |
陵蔑上慢 |
|
X |
X |
聽聞不正法 |
邪執法行 |
|
X |
X |
聽正法而生懈怠 |
不修正行.不為還滅 |
【煩惱自性：〈貪.瞋.無明.慢.見.疑〉】
問：煩惱自性有幾種？
答：有六種。 一貪。二瞋。三無明。四慢。五見。六疑。
【煩惱相應：〈無明與一切。疑都無所有。貪瞋互相無。此或與慢見〉】
問：何煩惱與何煩惱相應？
答：無明與一切。疑都無所有。貪瞋互相無。此或與慢見。
謂染愛時，或高舉或推求；如染愛，憎恚亦爾。
慢之與見，或更相應。謂高舉時，復邪推搆。
【簡表：煩惱相應】
|
無明 |
貪.瞋.慢.見.疑 |
|
|
貪瞋 |
無明.慢.見 |
染愛/憎恚.高舉推求 |
|
慢見 |
見.慢 |
高舉.邪推搆 |
|
疑 |
無所有 |
|
【世俗煩惱：見世俗有.餘實物有】
問：是諸煩惱，幾世俗有？幾實物有？
答：見，世俗有，是慧分故。
餘實物有，別有心所性。
【三品煩惱：〈初斷名上.次斷名中.後斷名軟〉】
問：是諸煩惱，云何建立軟中上品？
答：最後所斷名軟品。中間所斷名中品。最初所斷名上品。
【煩惱成上：〈婬欲/串習所生.安足處/不可治/非處加行/有業〉煩惱】
復由六因，諸煩惱成上品。
一.婬欲所生煩惱，性多上品。
二.串習所生煩惱，性多上品。
三.安足處煩惱。 謂根熟者，性多上品。
四.不可治煩惱。 謂無涅槃法者，性多上品。
五.非處加行煩惱。謂於尊重福田等所，性多上品。
六.有業煩惱。
謂正發業者，性多上品。
【貪由事生：〈取蘊.諸見.未得/已得/已受境界.惡行.男女.親友.資具.後有及無有〉】
問：煩惱生時，由幾煩惱事而得生耶？
答：貪由十事生。
一.取蘊。二.諸見。三.未得境界。四.已得境界。五.已所受用過去境界。
六.惡行。七.男女。八.親友。 九.資具。 十.後有及無有。
問：何貪於何事生耶？
答：隨其次第，十貪於十事生。何等為十？
謂事貪、見貪、貪貪、慳貪、蓋貪、惡行貪、子息貪、親友貪、資具貪、有無有貪。
【瞋由事生：〈己身.所/非所愛有情.去/來/今怨親.不可意境.嫉妬.宿習.他見〉】
瞋事亦有十種。
一.己身。 二.所愛有情。 三.非所愛有情。
四.過去怨親。 五.未來怨親。 六.現在怨親。
七.不可意境。 八.嫉妬。 九.宿習。 十.他見。
瞋亦有十，如其次第，依彼而生。
依前六事，立九惱事，緣彼一切瞋，皆名有情瞋，餘名境界瞋。
若不忍為先，亦有情瞋，若宿習瞋、若見瞋。 （於他見.不忍為先.起怨）
如是十瞋，略有三種。
一.有情瞋。 二.境界瞋。 三.見瞋。
【無明事生：〈世事.世間安立事.運轉事.最勝事.真實事.雜染清淨事.增上慢事〉】
無明依七事起。
一.世事。 二.世間安立事。 三.運轉事。 四.最勝事。
五.真實事。 六.雜染清淨事。 七.增上慢事。
依此七事，起七無知，或復十九。 （書目 2.6.4 緣起差別：十九無知）
當知
於初事，由三種門生疑惑。
於第二事，由內六處，若外若俱，生我我所怨親等見。
於第三事，由業異熟及俱，生作者、受者、無因、惡因見。
於第四事，誹謗三寶。
於第五事，誹謗諸諦。
於第六事，起邪解行。
於第七事，依得自義，起增上慢。
【簡表：七事七無知】
|
七事 |
本地分 |
本地分（卷九） |
七無知 |
|
世事 |
世愚 |
前際/後際/前後際無知 |
生疑惑 |
|
世間安立事 |
事愚 |
內/外/內外無知 |
生我我所怨親等見 |
|
運轉事 |
移轉愚 |
業/異熟/業異熟無知 |
生作者、受者、無因、惡因見 |
|
最勝事 |
最勝愚 |
佛/法/僧無知 |
誹謗三寶 |
|
真實事 |
真實愚 |
苦/集/滅/道無知 |
誹謗諸諦 |
|
雜染清淨事 |
染淨愚 |
因/因所生無知 |
起邪解行 |
|
增上慢事 |
增上慢愚 |
六觸處如實通達無知 |
依得自義，起增上慢 |
【慢由事生：〈劣/等/勝有情.內取蘊.已得未得顛倒.功德顛倒〉】
慢依六事生。
一.劣有情。 二.等有情。 三.勝有情。
四.內取蘊。 五.已得未得顛倒。 六.功德顛倒。
依此六事，生七種慢。謂慢、過慢等。
當知二慢，依勝有情事生。
餘各依一事。
【簡表：六事七慢】
|
六事 |
七慢 |
（卷八十九） |
|
劣有情 |
慢過慢 |
於勝謂勝。令心高舉 |
|
等有情 |
過慢 |
於等謂勝於勝謂等。令心高舉 |
|
勝有情 |
慢 下劣慢 |
於他下劣.謂己為勝。或復於等.謂己為等。令心高舉 於多勝中.謂己少劣。令心高舉 |
|
內取蘊 |
我慢 |
妄觀諸行為我我所。令心高舉 |
|
已得未得顛倒 |
增上慢 |
於其殊勝所證法中.未得謂得。令心高舉 |
|
功德顛倒 |
邪慢 |
實無其德.謂己有德。令心高舉 |
【見由事生：〈增益.損減〉〈我有.常無常.增上生.解脫〉〈謗因/果/作用/善事〉】
見依二事生。
一.增益事。 二.損減事。
增益事有四種。
一.我有性增益。二.常無常性增益。三.增上生方便增益。四.解脫方便增益。
損減事亦有四種。
一.謗因。二.謗果。三.謗作用。四.謗善事。
當知此中，
謂無施與，乃至無妙行惡行。是名謗因。
謂無妙行惡行、業果、異熟。是名謗果。
謂無此世間，乃至無化生有情。名謗作用。
所以者何？諸士夫用，是此中作用義。
此士夫用，復有四種。 一.往來用。二.持胎藏用。三.置種子用。四.後有業用。
若謂世間，無阿羅漢等。名謗善事。
依此廣略，八事二事，生於五見。謂薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取、邪見。
又依六十二事，生邊執見及邪見。謂計前際事、計後際事，如經廣說。
依此事差別，有六十二見。
【簡表：二事】
|
增益事 |
我有性增益 常無常性增益 增上生方便增益 解脫方便增益 |
|
|
損減事 |
謗因 謗果 謗作用 謗善事 |
無施與.妙行惡行 無業果異熟 無世間.化生有情 無阿羅漢 |
【疑由事生：〈聞不正法.見師邪行.見所信受意見差別.性自愚魯.甚深法性.廣大法教〉】
疑依六事生。
一.聞不正法。 二.見師邪行。 三.見所信受意見差別。
四.性自愚魯。 五.甚深法性。 六.廣大法教。
【煩惱差別：〈內/外門.見/修斷.可/非可愛.隨眠.軟/中/上品.散亂/諫悔/羸劣/制伏/離繫位〉】
問：何等名為煩惱差別？
答：一切差別，略有十五。
一.內門煩惱。
二.外門煩惱。 三.見斷煩惱。 四.修斷煩惱。
五.可愛趣纏所攝煩惱。六.非可愛趣纏所攝煩惱。七.隨眠所攝煩惱。
八.軟品煩惱。
九.中品煩惱。 十.上品煩惱。 十一.散亂位煩惱。
十二.諫悔位煩惱。
十三.羸劣位煩惱。 十四.制伏位煩惱。十五.離繫位煩惱。
【煩惱過失：〈先亂其心.次緣顛倒.堅固隨眠.令等流轉〉非能對治】
復次，煩惱無有功德，有多過失。
謂於纏位，污心相續。廣說如〈有尋有伺地〉。 （書目 2.5.1.9 過患）
復次，煩惱非能對治。
雖復經言，依愛斷愛，依慢斷慢。然非煩惱。
但是善心，加行希求，高舉行相，與彼相似，假說愛慢。
復次，如前說十五種心對治差別。
當知煩惱是彼所治，亦十五種。
【隨惱依處：〈展轉共住.展轉相舉.利養.邪命.不敬尊師.不忍.毀增上戒心慧〉】
復次，隨煩惱依處，當知略有九種。
一.展轉共住。 二.展轉相舉。 三.利養。
四.邪命。 五.不敬尊師。 六.不忍。
七.毀增上戒。 八.毀增上心。 九.毀增上慧。
【隨惱自性：〈忿.恨.覆.惱.嫉.慳.誑.諂.憍.害.無慚.無愧 ...〉】
復次，隨煩惱自性云何？
謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害、無慚、無愧、
惛沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、不正知、惡作、睡眠、尋、伺。
如〈本地分〉已廣詮說。如是等類，名「隨煩惱自性」。
此中，初二依初依處而生。第三第四依第二。第五第六依第三。第七第八依第四。
第九依第五。第十依第六。十一十二依第七。
所餘十二依後二依處而生。
【毀心慧門：〈毀止相門.毀舉相門.毀捨相門〉】
當知此中，毀增上心、毀增上慧，由三門轉。
一.由毀止相門。 二.由毀舉相門。 三.由毀捨相門。
惛沈、睡眠，由初依處生。
掉舉、惡作，由第二依處生。
不信乃至尋伺，由第三依處生。
【簡表：隨煩惱.依處而生】
|
/⇒嫉⇒憍 忿⇒恨⇒覆⇒慳⇒害 \⇒惱⇒誑⇒無慚.無愧 \⇒諂
尋.伺⇒不信.懈怠.放逸
... （毀捨相門） 惛沈.睡眠. （毀止相門）
掉舉.惡作. （毀舉相門） |
【隨惱相應：〈不善.染污心.善不善無記〉】
復次，隨煩惱，云何展轉相應？當知，
無慚、無愧，與一切不善相應。
不信、懈怠、放逸、忘念、散亂、惡慧，與一切染污心相應。
睡眠、惡作，與一切善不善無記相應。
所餘當知互不相應。
【簡表：隨煩惱.展轉相應】
|
無慚.無愧 |
一切不善 |
|
不信.懈怠.放逸.忘念.散亂.惡慧（不正知） |
一切染污心 |
|
睡眠.惡作 |
一切善不善無記 |
|
忿.恨.覆.惱.嫉.慳.誑.諂.憍.害.惛沈.掉舉.尋.伺 |
互不相應 |
【世俗隨惱：見表】
復次，隨煩惱，幾世俗有？幾實物有？謂
忿、恨、惱、嫉、害，是瞋分故，皆世俗有。
慳、憍、掉舉，是貪分故，皆世俗有。
覆、誑、諂、惛沈、睡眠、惡作，是癡分故，皆世俗有。
無慚、無愧、不信、懈怠，是實物有。
放逸是假有，如前說。
忘念、散亂、惡慧，是癡分故，一切皆是世俗有。
尋伺二種，是發語言心加行分故、及慧分故，俱是假有。
【簡表：世俗隨惱.世俗/實物有】
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隨煩惱 |
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|
|
忿.恨.惱.嫉.害 |
瞋分 |
世俗有 |
|
慳.憍.掉舉 |
貪分 |
世俗有 |
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覆.誑.諂.惛沈.睡眠.惡作 |
癡分 |
世俗有 |
|
忘念.散亂.惡慧 |
癡分 |
世俗有 |
|
無慚.無愧.不信.懈怠 |
|
實物有 |
|
放逸 |
|
假有 |
|
尋.伺 |
加行分.慧分 |
假有 |
【三品隨惱：〈事.差別.過失.所治〉初中後斷】
復次，隨煩惱，云何成軟中上品？
當知，如本煩惱說，
如是隨煩惱，若事、若差別、若過失、若所治，隨其所應，皆如煩惱，應知。
【無記依處：〈業所引生.行住.養命.三摩地〉】
復次，諸無記法依處，當知略有四種。
謂業所引生；生已，若行住、若養命、若三摩地，差別。
【無記自性：異熟生蘊〈威儀路.工巧處.變化〉】
復次，彼自性云何？
謂異熟生蘊。若中庸加行所攝威儀路及工巧處。若為嬉戲加行所攝變化。
【無記相應：〈威儀路.工巧處〉展轉相應】
問：彼云何展轉相應耶？
答：威儀路、工巧處，或於一時展轉相應－－
如說或有事業，行時易作，非住非坐，亦非偃臥。
乃至或有事業，若行若住，若坐若臥，皆悉易作，如經廣說。
所餘無有展轉相應。
【無記實假：皆世俗有】
問：是諸無記幾實物有幾是假有？
答：於異熟所攝諸蘊，及心加行差別中，而施設故。
當知一切皆世俗有。
【無記三品：軟中上〈異熟生及威儀路.工巧處.變化性〉】
云何彼成軟中上品？
謂異熟生及威儀路不猛利故，俱是軟品。
諸工巧處性猛利故，說名中品。
當知變化性極猛利，故是上品。
【三品差別：異熟〈無色.色.欲〉威儀路〈坐臥.住.行〉〈初習.已習.師〉變化〈下中上品定〉】
又四種類，各有差別。
謂無色界異熟是軟品。色界異熟是中品。欲界異熟是上品。
若坐若臥是軟。威儀住是中。威儀行是上。
威儀初習業者是下工巧。已串習者是中工巧。堪為師者是上工巧。
下品修三摩地所得是軟變化。中品修三摩地所得是中變化。上品修三摩地所得是上變化。
如是等類，軟中上品，差別應知。
【無記事生：工巧十二事】
問：是諸無記依何事生？
答：當知略說依十二事。如〈聞所成地〉已說。 （）
【無記差別：〈異熟生五趣.威儀路四別.工巧十二事.變化八差別〉】
云何諸無記差別？
謂異熟生，五趣別故，五種差別。
若威儀路，威儀別故，四種差別。
若工巧處，十二事差別故，即十二種差別。
異生聲聞、獨覺菩薩、如來差別故，為嬉戲、為利他，身語變化差別故，當知變化八種差別。
由此差別，即攝餘事，故不別說。
又異熟生，一向無記。
二三可得。一有二種。
若依伎樂，以染污心發起威儀，是染污性。若依寂靜，即是善性。
若依染著發起工巧，是染污性。若善加行所起工巧，即是善性。
為引導他，或為利益諸有情故，而起變化，當知是善，此無染污。
【簡表：無記三性差別】
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|
善 |
不善 |
無記 |
差別 |
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異熟生 |
無 |
無 |
X |
地獄.畜生.鬼.人.天 |
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威儀路 |
依寂靜 |
依伎樂 |
X |
坐.臥.住.行 |
|
工巧處 |
善加行所起 |
依染著發起 |
X |
十二事 |
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變化 |
為引導利益有情 |
無 |
X |
異生.聲聞.獨覺.菩薩.如來.嬉戲.利他.身語 |
【蘊攝諸諦：〈苦集道諦.蘊互相攝。滅諦.蘊不相攝〉】
復次，如是五蘊，幾諦所攝？又此諸諦，幾蘊所攝？當知：
三諦五蘊，更互相攝。
滅諦諸蘊，互不相攝。由滅諦性，是彼寂靜所顯故。
【苦四行觀：四行觀對治四顛倒〈初一.次二三.後後四〉】
問：如〈聲聞地〉已說，於四諦中，有十六行觀。 （卷34 書目 9.17.1 了相作意）
何故於苦諦，為四行觀？
答：為欲對治四顛倒故。
謂初一行對治初一顛倒。
次一行對治次二顛倒。
後二行對治後一顛倒。
【集四行觀：〈愛.後有愛.俱行愛.希樂愛.獨愛〉】
問：何故於集諦，為四行觀？
答：由有四種愛故。
此四種愛，當知由「常樂淨我愛」差別故，建立差別。
初愛為緣，建立「後有愛」。
第二第三愛為緣，建立「喜貪俱行愛」及「彼彼希樂愛」。
最後愛為緣，建立「獨愛」。
當知此愛隨逐自體。
又愛云何？ 謂於自體親昵藏護。
後有愛云何？ 謂求當來自體差別。
喜貪俱行愛云何？謂於現前，或於已得可愛色聲香味觸法，起貪著愛。
彼彼希望愛云何？謂於所餘可愛色等，起希求愛。
【滅道行觀：〈愛滅所顯.證彼愛滅〉】
問：何故於滅諦，為四行觀？ 答：由四種愛滅所顯故。
問：何故於道諦，為四行觀？ 答：由能證彼四愛滅故。
【簡表：四諦四行觀 （分別緣起初勝法門經）】
|
四行觀 |
四顛倒 |
四愛 |
四滅正觀 |
四證正觀 |
|
簡擇 |
於無常.常倒 |
常樂淨我愛 |
永斷煩惱滅 |
相應無顛倒 |
|
極簡擇 |
於苦.樂倒 於不淨.淨倒 |
後有愛 |
永斷眾苦靜 永斷無罪清淨 |
永離諸漏性 聖同所遊履 |
|
遍尋思 遍伺察 |
於無我.我倒 |
喜貪俱行愛 彼彼希樂愛 |
永斷常住性 |
聖道無上性 |
【行無所得：〈根.境界.彼所生受.彼所生心.計我我想.計我我見.言說戲論〉餘相不可得】
復次，如〈聲聞地〉已說，壞等十種行相。 （卷34 書目 9.17.1 了苦諦相：十行觀察）
此中，無所得，云何？
謂唯有根、唯有境界、唯有彼所生受、唯有彼所生心、
唯有計我我想、唯有計我我見、唯有我我言說戲論。
除此七外，餘實我相，了不可得。
【行不自在：緣生無常.諸行離我相】
不自在云何？
謂眾緣生無常苦相所攝諸行，離我相故。
【十行三苦：〈結縛變壞.不可愛.不安隱〉行相攝.壞/苦/行苦】
問：此十行相，由何行相攝壞苦耶？
答：由結行相及變壞增上，所起憂惱。當知是壞苦性，非唯變壞。
已離憂者，雖復遇彼，不為害故。
問：何等行相攝苦苦耶？ 答：由不可愛行相。
問：何等行相攝行苦耶？ 答：由不安隱行相。
【八苦三苦：見表】
復次，如經言：生苦乃至略攝五取蘊苦。如是諸苦相，
幾苦苦攝？謂初五。
幾壞苦攝？謂中二。
幾行苦攝？謂後一。
復次，初七.苦苦攝；彼所對治淨妙煩惱.壞苦攝；最後一.行苦攝。
由世尊言：「入變壞心。」又作是言：「由蓋纏故，領彼所生心諸憂苦。」
故知“煩惱壞苦故苦”道理成就。
【簡表：三苦十行相八苦】
|
三苦 |
十行相 |
八苦 |
有義 |
|
壞苦 |
結縛行。變異行。滅壞行 |
愛別離.求不得 |
對治淨妙煩惱 |
|
苦苦 |
不可愛行 |
生.老.病.死.怨憎會 |
生老病死... |
|
行苦 |
不安隱行 |
五取蘊 |
五取蘊 |
|
|
別離行.法性行.合會行.無所得行.不自在行 |
|
|
【苦行相攝：〈〉】
復次，如經言有四種苦。 一者.生苦。二.緣內苦。三.緣外苦。四.麁重苦。
問：此中何行攝何苦？何苦攝何行？
答：初行初苦，展轉相攝。
次有三行，與第二苦展轉相攝。
次有三行，與第三苦展轉相攝。
最後一行，與最後苦展轉相攝。
前所說愛自性差別，建立集諦四種行相。當知為生今果差別四種苦故。
【簡表：三苦十行相八苦】
|
四苦 |
八苦 |
|
生苦 |
生 |
|
緣內苦 |
老病死 |
|
緣外苦 |
怨憎會.愛別離.求不得 |
|
麁重苦 |
五取蘊 |
【四諦攝行：〈空.無願.無相.清淨因所顯〉】
復次，此十六行
幾是空行？ 謂二。即苦諦後二行。
幾是無願行？ 謂六。即苦諦前二行及集諦一切。
幾是無相行？ 謂滅諦一切。
幾是清淨因所顯行？謂道諦一切。
【簡表：四諦攝行】
|
四行 |
十六行 |
|
空行 |
苦諦〈空.無我〉 |
|
無願行 |
苦諦〈無常.苦〉集諦〈因.集.起.緣〉 |
|
無相行 |
滅諦〈滅.靜.妙.離〉 |
|
清淨因所顯行 |
道諦〈道.如.行.出〉 |
【觀想次第：〈空.無我.無常.無願〉前後展轉互修治】
問：要由無常想，能住無我想。何故此中，先說空耶？
答：此約無我觀已生，由無常觀建立無願。
以此二觀，前後展轉，互修治故。
【聖諦次第：〈由此故苦.如此故苦.由此故樂.如此故樂〉〈遭苦.苦因.解脫.解脫方便〉】
復次，四聖諦說次第者。謂
由此故苦，此最為初。如此故苦，此為第二。此二攝黑品究竟。
由此故樂，此為第三。如此故樂，是為第四。此二攝白品究竟。
譬如重病、病因、病愈、良藥。
【世苦次第：〈遭苦.於遭苦因.於苦解脫.於解脫方便〉發起作意】
又有差別。謂如世間遭苦次第，當知建立聖諦次第。
所以者何？
如諸世間，曾所遭苦，即於此處，先發作意。
次於遭苦因，次於苦解脫，後於解脫方便，發起作意。
【四聖諦義：觀不捨離.究竟清淨〈惱所生行.能生苦諦.彼俱寂靜.能成三諦〉】
問：諦義云何？ 答：如所說相不捨離義。由觀此故，到清淨究竟義。是諦義。
問：苦諦義云何？答：煩惱所生行義。
問：集諦義云何？答：能生苦諦義。
問：滅諦義云何？答：彼俱寂靜義。
問：道諦義云何？答：能成三諦義。
【四諦俗勝：四聖諦為勝義諦攝〈自相差別立世俗諦.共相味苦立勝義諦〉】
問：如是四聖諦，為世俗諦攝？為勝義諦攝？
答：勝義諦攝。何以故？
於順苦、樂、不苦不樂諸行中，
由自相差別故，建立世俗諦。
由彼共相一味苦故，當知建立勝義諦。
【知斷證修：〈先除顛倒.斷集隨逐.愛樂攝受.勤修成辦〉】
問：何緣故說遍知苦諦、永斷集諦、觸證滅諦、修習道諦？
答：由彼苦諦是四顛倒所依處故，為除顛倒故遍知苦。既遍知苦，即遍知集。
由彼集諦苦諦攝故，雖遍知苦，仍為集諦之所隨逐，故須更說，永斷集諦。
言觸證者是現見義。由於滅諦現前見故，不生怖畏，愛樂攝受。是故次說觸證滅諦。
若勤修道，乃能成辦所說三義。是故後說修習道諦。
【現觀義相：決定義/決定智慧是相〈思.信.戒.現觀智諦.現觀邊智諦.究竟〉現觀】
問：諦現觀有幾種，此復何相？
答：決定義是現觀義。
此則於諸諦中，決定智慧及彼因、彼相應、彼共有法為體。是名現觀相。
此復六種應知，如〈有尋有伺地〉說。 （卷9 書目
2.6.7.11 欲斷三雜染故修六現觀）
【初三現觀：思信戒〈決定思惟.淨信三寶.聖所愛戒〉】
此中云何名初現觀？謂於諸諦，決定思惟。
云何名為第二現觀？謂三寶所三種淨信。由於寶義已決定故，及聞所成決定智慧。
云何名為第三現觀？謂聖所愛戒。於惡趣業，已得決定，不作律儀故。
【第四現觀：現觀智諦.遣〈有情.諸法.有情諸法〉假法緣心生.能除見道所斷麁重】
云何名為第四現觀？
謂於加行道中，先集資糧極圓滿故，又善方便磨瑩心故。
從世間順決擇分邊際，
善根無間，有初內遣有情假法緣心生，能除軟品見道所斷煩惱麁重。
從此無間，第二內遣諸法假法緣心生，能除中品見道所斷煩惱麁重。
從此無間，第三遍遣一切有情諸法假法緣心生，能除一切見道所斷煩惱麁重。
又此現觀，即是「見道」，亦名「雙運道」。
【第四現觀：止觀雙運.緣非安立.法智類智相應.得四諦智.證見斷.永滅煩惱】
此中，雖有毘鉢舍那品三心，及奢摩他品三心。
然由雙運合立三心，以於一剎那中，止觀俱可得故。當知此諸心唯緣，非安立諦境。
又前二心，法智相應；第三心，類智相應。
又即由此心勢力故，於苦等安立諦中，有第二現觀位清淨無礙苦等智生。
當知依此智故，苦集滅道智得成立。
即前三心并止觀品，能證見斷煩惱寂滅，能得永滅一切煩惱，及所依事出世間道。
是名「現觀智諦現觀」。
【第五現觀：從見道起.緣先世智.出世間智後所得.於諸諦中.二二智生】
云何名為現觀邊智諦現觀？
謂此現觀後所得智，名「現觀邊智」。
當知此智，第三心無間，從見道起，方現在前。
緣先世智，曾所觀察，下上二地及二增上安立諦境。
似法類智、世俗智攝，通世出世。是出世間智後所得。
如其次第，於一一諦，二種智生。謂「忍可欲樂智」及「現觀決定智」。
如是依前，現觀起已，於下上諸諦中，二二智生。是名「現觀邊智諦現觀」。
【五觀二智：〈忍可欲樂智.現觀決定智〉能斷見斷.令斷不起.趣世出世斷道.永害隨眠】
此中，
前智遣假法緣故，是無分別。後智隨逐假法緣故，是有分別。
又前智於依止中，能斷見斷煩惱隨眠。後智思惟所緣故，令彼所斷更不復起。
又前智能進趣修道中出世斷道。第二智能進趣世出世斷道。
無有純世間道能永害隨眠，由世間道是曾習故，相執所引故。
如相執所引，如是亦不能泯伏諸相。
如不能泯伏諸相，如是亦不能永害麁重。
是故彼道無有永害諸隨眠義。
【第六現觀：永斷修所斷.無生智生.煩惱依事.永斷滅定】
云何名為究竟現觀？
謂由永斷修所斷故。所有盡智、無生智生，或一向出世，或通世出世。
於現法中，一切煩惱永斷決定故。
於當來世，一切依事永滅決定故。名「究竟現觀」。
【四出世智：〈出世盡智.世出世盡智.出世無生智.世出世無生智〉】
何等名為出世盡智？ 謂若智於盡無分別。
何等名為世出世盡智？ 謂若智於盡有分別。
何等名為出世無生智？ 謂即此依事滅因義故，於當來世依事不生中，所有無分別智。
何等名為世出世無生智？謂於當來世依事不生中，所有有分別智。
【墮非梵志：三處〈為養命.為修福.安立果〉】
復次，有種姓婆羅門，建立三處為實為諦。
然彼種姓諸婆羅門，於此三處住三過失，污其心故。
依第一義，彼皆墮在非梵志數。
何等三處？ 一.為養命。 二.為修福。 三.安立果。
為養命者。
謂彼種姓諸婆羅門為活命故，於施主前，或呪願，或讚美，或序述。
呪願者。
謂彼種姓諸婆羅門，希求隨一資生具故，往詣王所，或王大臣，或婆羅門長者居士商主等所。
矯設呪願。當願汝等所有怨敵，皆悉殄滅，橫遭殃禍，摧屈縛錄。
又願汝等所有吉祥，常無轉動，不可侵奪。
讚美者。
為希求故，往到彼所，矯設讚美言：汝勇健、多諸計策、善害怨敵。
又於害怨，假興讚述唱言：汝曹如是如是害除怨敵，甚為希有。如汝等輩，世間難得。
又於財位，久興盛者，矯施讚述言：諸世間，如汝吉祥，成就無動，甚為難有。
序述者。
謂彼為希求故，往到他所，
妄興序述言：汝成就善丈夫相，不久定當一切怨敵，皆悉殄滅，橫遭殃禍，摧屈縛錄。
又若成就如是相者，定當吉祥，無有退轉。
又如汝等諸親友家，若施主家，常無有餘。
沙門婆羅門，於中受施，執為己有。唯我常得恭敬供養，衣服飲食，諸臥具等。
彼由如是方便所獲利養，深生染著，耽嗜迷悶堅固保執，而受用之。
為修福者。
謂彼種姓諸婆羅門，宣說殺害無量眾生，興祠祀福。宣說祠祀，獲常處果。
又興祠祀時，召命無量國王大臣長者居士，為欲攝受上妙眾多資生具故。
彼既獲已，執為我所，展轉互起凌蔑之心。
當知彼有如是三失。
安立果者。
謂彼種姓諸婆羅門說：阿素洛身應可殺害，天身是常。唯婆羅門最上種姓，餘姓下劣。
廣說乃至，諸婆羅門大梵所生，大梵所化，大梵支胤。
彼種姓婆羅門，作如是計，立如是論。當知是名安立果。
如是種姓婆羅門，於此三處，猛利取執，隨興言論：唯此是實是諦，餘並愚妄。
【過失染心：於此三處〈語言.憍慢.勝解〉過失】
何等名為由三過失染污其心？
謂語言過失、憍慢過失、勝解過失。
若即於此三處，邪語業轉。
當知是名語言過失。
若復於此三處，施設建立，及隨發起不正言論，方比於他，謂己為勝，或等或劣。
當知是名憍慢過失。
若復於此三處，不觀德失，一向信受。
雖遇諸佛及佛弟子正教誨時，
於處非處不能正住，於遍分別不能正住，於諸正行不能正住，於智者論不能正住。
當知是名勝解過失。
此三過失，當知皆是惡見所起。
若有住此三處，成就三種過失。雖是種姓諸婆羅門，依第一義，彼皆墮在非梵志數。
【墮梵志數：三處〈不應害一切眾生.一切行無常.一切法無我〉】
復次，若有建立三處為諦為實，又於三處，無三過失染污其心。
彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。何等三處？
謂不應害一切眾生。是名初處。
此所說處，唯諦唯實，無有虛妄。
是故於此初處，無語言過失染污其心。
又彼於是處，不由諦實言論方比於他，謂己為勝，若等若劣。
是故彼於此處，無憍慢過失染污其心。
又彼於此處，審觀德失，觀彼所緣能增善法。
又能攝益身心無罪，現法樂住，於諸有情，多住慈想，晝夜修學。
又於此處，非信他行，內自正覺為諦為實，然於諦實不妄執著。
是故當知彼於此處，無勝解過失，染污其心。
如是，
一切行無常。是名第二處。餘如前說。
一切法無我。是名第三處。餘如前說。
此中差別者。
於第二諦，應言於一切行，多住生滅觀，晝夜修學。
於第三諦，應言於一切法，多住無我我所想，晝夜修學。
若有於此三處，無三過失染污其心，彼雖非種姓婆羅門，然墮第一義婆羅門數。
如是三處，成婆羅門，諦實之法。離三過失，唯有如來，是真覺者。
瑜伽師地論卷第五十五
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