瑜伽師地論卷第四
本地分中.有尋有伺等三地.之一
【3 云何三地：〈有尋有伺.無尋唯伺.無尋無伺〉地】
【3 總嗢拕南：界相如理不如理。雜染等起最為後】
【3 五門施設：〈界.相.如理.不如理.雜染等起〉】
已說意地。
云何有尋有伺地？云何無尋唯伺地？云何無尋無伺地？
總嗢拕南曰：界相如理不如理。雜染等起最為後。
如是三地，略以五門施設建立。
一.界施設建立。
二.相施設建立。
三.如理作意施設建立。
四.不如理作意施設建立。
五.雜染等起施設建立。
【3 總表】
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五門 |
施設建立 |
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界 |
數.處.量.壽.受用.生.自體.因緣果 |
3.1 |
卷四 |
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相 |
體性.所緣.行相.等起.差別.決擇.流轉 |
3.2 |
卷五後 |
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如理作意 |
依處.事.求.受用.正行.聲聞/獨覺乘資糧.波羅蜜多方便 |
3.3 |
卷五後 |
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不如理作意 |
十六異論 因中有果從緣顯了去來實有計我計常 |
3.4 |
卷六、七 |
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雜染等起 |
〈煩惱.業.生〉雜染 三相立緣〈中際生；後際生；中際生若流轉若清淨〉 |
3.5 |
卷八 |
【3.1 界施設：〈數處量壽受用生。自體因緣果分別〉】
【3.1.1 數建立：〈欲.色.無色〉墮攝界〈方便.身見滅.無漏界〉非墮攝界】
【3.1.1 地名道理：由離尋伺.不由不現行。未離偶有無尋伺.已離亦有尋伺】
云何界施設建立？
別嗢拕南曰：數處量壽受用生。自體因緣果分別。
當知界建立，由八種相。
一.數建立。
二.處建立。 三.有情量建立。 四.有情壽建立。
五.有情受用建立。六.生建立。 七.自體建立。 八.因緣果建立。
云何數建立？
略有三界。謂欲界、色界、無色界。
如是三種，名「墮攝界」；非墮攝界者。謂方便，并薩迦耶滅，及無戲論無漏界。
此中，欲界及色界初靜慮，
除靜慮中間，若定若生，名「有尋有伺地」。
即靜慮中間，若定若生，名「無尋唯伺地」。隨一有情，由修此故，得為大梵。
從第二靜慮，餘有色界，及無色界全，名「無尋無伺地」。
此中，由離尋伺欲道理故，說名無尋無伺地，不由不現行故。所以者何？
未離欲界欲者，由教導作意差別故，於一時間，亦有無尋無伺意現行；
已離尋伺欲者，亦有尋伺現行，如出彼定，及生彼者。
若無漏界有為定所攝初靜慮，亦名有尋有伺地。
依尋伺處法、緣真如為境，入此定故，不由分別現行故。餘如前說。
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欲色界 |
色界 |
色無色界 |
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初靜慮 |
初二靜慮中間 |
第二靜慮以上 |
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有尋有伺地 |
無尋唯伺地 |
無尋無伺地 |
【3.1.2 處建立：〈欲界三六.色界十八.四無色界〉】
【3.1.2.1 欲界三六：〈八八地獄.餓鬼非天.傍生人天.四大洲.八中洲.六欲界天〉】
【3.1.2.2 色界十八：〈三梵天.三光天.三淨天.無雲/福生/廣果/無想天.五淨宮〉】
【3.1.2.3 無色界四：〈空無邊處.識無邊處.無所有處.非想非非想處〉天】
處所建立者。
於欲界中有三十六處。
謂八大那落迦。何等為八？
一.等活。 二.黑繩。三.眾合。 四.號叫。
五.大號叫。六.燒熱。七.極燒熱。八.無間。
此諸大那落迦處，廣十千踰繕那。
此外，復有八寒那落迦處。何等為八？
一.皰那落迦。
二.皰裂那落迦。三.𠿒哳詀那落迦。四.郝郝凡那落迦。
五.虎虎凡那落迦。六.青蓮那落迦。七.紅蓮那落迦。 八.大紅蓮那落迦。
從此下三萬二千踰繕那，至等活那落迦。
從此復隔四千踰繕那，有餘那落迦。如等活大那落迦處，初寒那落迦處亦爾。
從此復隔二千踰繕那，有餘那落迦，應知。
又有餓鬼處所；又有非天處所；傍生即與人天同處，故不別建立。
復有四大洲，如前說；復有八中洲。
又欲界天有六處。
一.四大王眾天。二.三十三天。三.時分天。
四.知足天。
五.樂化天。 六.他化自在天。
復有摩羅天宮，即他化自在天攝，然處所高勝。
復有獨一那落迦，近邊那落迦.即大那落迦及寒那落迦，以近邊故不別立處。
又於人中亦有一分，獨一那落迦可得。
如尊者取菉豆子說：「我見諸有情，燒然、極燒然、遍極燒然、總一燒然」。
聚如是等三十六處，總名欲界。
復次色界有十八處。
謂梵眾天、梵前益天、大梵天。此三由軟中上品，熏修初靜慮故。
少光天、無量光天、極淨光天。此三由軟中上品，熏修第二靜慮故。
少淨天、無量淨天、遍淨天。 此三由軟中上品，熏修第三靜慮故。
無雲天、福生天、廣果天。 此三由軟中上品，熏修第四靜慮故。
無想天，即廣果攝，無別處所。
復有諸聖，住止不共五淨宮地。
謂無煩、無熱、善現、善見、及色究竟。由軟中上上勝上極品，雜熏修第四靜慮故
復有超過淨宮，大自在住處。
有十地菩薩，由極熏修第十地故，得生其中。
復次無色界，有四處所，或無處所。
【3.1.3 身量建立：南洲不定.東西北定。東〈西〈北〈眾天〈梵天。地獄不定.惡大量大】
有情量建立者。
謂贍部洲人，身量不定，或時高大，或時卑小。然隨自肘三肘半量。
東毘提訶，身量決定，亦隨自肘三肘半量，身又高大。
如東毘提訶，如是西瞿陀尼、北拘盧洲，身量亦爾，轉復高大。
四大王眾天身量，如拘盧舍四分之一。三十三天身量，復增一足。
帝釋身量半拘盧舍。時分天身量，亦半拘盧舍。
此上一切，如欲界天身量。當知漸漸各增一足。
梵眾天，身量半踰繕那。
梵前益天，身量一踰繕那。
大梵天，身量一踰繕那半。
少光天，身量二踰繕那。
此上一切，餘天身量各漸倍增，除無雲天，應知彼天減三踰繕那。
又大那落迦，身量不定。
若作及增長極重惡不善業者，彼感身形，其量廣大，餘則不爾。
如大那落迦，如是寒那落迦。
獨一那落迦、近邊那落迦、傍生餓鬼亦爾。
諸非天身量大小，如三十三天。
當知無色界，無有色故，無有身量。
【3.1.4 壽量建立：南洲不定.東西北定。東〈西〈北〈眾天〈梵天】
【3.1.4 時量建立：人間百年＝諸天二日；三十三天一日；他化自在天半日。諸天五百年＝地獄一日】
壽建立者。
謂贍部洲人，壽量不定。
彼人以三十日夜為一月，十二月為一歲。
或於一時壽無量歲，或於一時壽八萬歲，或於一時壽量漸減，乃至十歲。
東毘提訶人，壽量決定二百五十歲。
西瞿陀尼人，壽量決定五百歲。
北拘盧洲人，壽量決定千歲。
又人間五十歲，是四大王眾天一日一夜。
以此日夜，三十日夜為一月，十二月為一歲。彼諸天眾壽量五百歲。
人間百歲，是三十三天一日一夜，以此日夜，如前說。彼諸天眾壽量千歲。
如是所餘，乃至他化自在天。日夜及壽量，各增前一倍。
又四大王眾天，滿足壽量，是等活大那落迦一日一夜。
即以此三十日夜為一月，十二月為一歲。彼大那落迦壽五百歲。
如以四大王眾天壽量，成等活大那落迦壽量，
如是
以三十三天壽量，成黑繩大那落迦壽量。
以時分天壽量，成眾合大那落迦壽量。
以知足天壽量，成號叫大那落迦壽量。
以樂化天壽量，成大號叫大那落迦壽量。
以他化自在天壽量，成燒熱大那落迦壽量，應知亦爾。
極燒熱大那落迦有情壽半中劫，無間大那落迦有情壽一中劫。
非天壽量，如三十三天。
傍生餓鬼，壽量不定。
又寒那落迦於大那落迦，次第相望，壽量近半，應知。
又近邊那落迦獨一那落迦受生有情，壽量不定。
梵眾天壽二十中劫一劫。梵前益天壽四十中劫一劫。
大梵天壽六十中劫一劫。少光天壽八十中劫二劫。
自此以上，餘色界天，壽量相望，各漸倍增，唯除無雲。
當知，彼天壽減三劫。
空無邊處壽二萬劫。識無邊處壽四萬劫。無所有處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。
除北拘盧洲，餘一切處悉有中夭。
又人鬼傍生趣，有餘滓身；
天及那落迦，與識俱沒，無餘滓身。
【3.1.5 受用建立：〈苦樂.飲食.婬欲〉】
【3.1.5.1 受用苦樂：〈地獄治罰.傍生相食.餓鬼飢渴.人趣匱乏.天趣墜沒〉】
【3.1.5.1.1 地獄治罰：〈等活.黑繩.眾合.號叫.燒熱.無間.四園.皰裂.紅蓮.獨一〉】
受用建立者。
略有三種。謂受用苦樂、受用飲食、受用婬欲。
受用苦樂者。
謂那落迦有情，多分受用極治罰苦。
傍生有情，多分受用相食噉苦。
餓鬼有情，多分受用極飢渴苦。
人趣有情，多分受用匱乏追求種種之苦。
天趣有情，多分受用衰惱墜沒之苦。
又於等活大那落迦中，多受如是極治罰苦。
謂彼有情，多共聚集，業增上生。種種苦具，次第而起，更相殘害，悶絕躄地。
次虛空中，有大聲發唱如是言：此諸有情，可還等活，可還等活。
次彼有情，欻然復起，復由如前所說苦具，更相殘害。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦，名為「等活」。
又於黑繩大那落迦中，多受如是治罰重苦。
謂彼有情，多分為彼所攝獄卒，以黑繩拼之，或為四方或為八方，或為種種圖畵文像。
彼既拼已，隨其處所，若鑿若斲，若斫若剜。
由如是等，種種因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦，名為「黑繩」。
又於眾合大那落迦中，多受如是治罰重苦。
謂彼有情，或時展轉聚集和合。
爾時便有彼攝獄卒，驅逼令入兩鐵羺頭大山之間。
彼既入已，兩山迫之。既被迫已，一切門中，血便流注。
如兩鐵羺頭，如是兩鐵羝頭、兩鐵馬頭、兩鐵象頭、兩鐵師子頭、兩鐵虎頭亦爾。
復令和合，置大鐵槽中，便即壓之，如壓甘蔗。既被壓已，血便流注。
復和合已，有大鐵山從上而墮，令彼有情躄在鐵地，若斫若刺、或擣或裂，
既被斫刺及擣裂已，血便流注。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所作一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名為「眾合」。
又於號叫大那落迦中，多受如是治罰重苦。
謂彼有情，尋求舍宅，便入大鐵室中。
彼纔入已，即便火起。由此燒然、若極燒然、遍極燒然。
既被燒已，苦痛逼切發聲號叫。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦，名為「號叫」。
又於大號叫大那落迦中，所受苦惱與此差別。謂彼室宅，其如胎藏，
故此那落迦，名「大號叫」。
又於燒熱大那落迦中，多受如是治罰重苦。
謂彼所攝獄卒，以諸有情置無量踰繕那熱、極熱、遍極燒然大鐵𨫼上，左右轉之表裏燒煿。
又如炙魚，以大鐵丳從下貫之，徹頂而出，反覆炙之。
令彼有情，諸根毛孔及以口中，悉皆焰起。
復以有情，置熱、極熱、遍極燒然大鐵地上。
或仰或覆，以熱、極熱、遍極燒然大鐵椎棒，或打或築，遍打遍築，令如肉摶。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名為「燒熱」。
又於極燒熱大那落迦中，所受苦惱與此差別。
謂以三支大熱鐵丳，從下貫之，徹其兩膊及頂而出。
由此因緣，眼耳鼻口及諸毛孔，猛焰流出。
又以熱極、熱遍、極燒然大銅鐵鍱，遍裹其身。
又復倒擲，置熱極、熱遍、極燒然，彌滿灰水，大鐵鑊中，而煎煮之。
其湯涌沸，令此有情隨湯飄轉，或出或沒，令其血肉及以皮脈，悉皆銷爛，唯骨瑣在。
尋復漉之，置鐵地上，令其皮肉及以血脈，復生如故。
還置鑊中，餘如燒熱大那落迦說。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名「極燒熱」。
又於無間大那落迦中，彼諸有情，恒受如是極治罰苦。
謂從東方多百踰繕那，燒熱、極燒熱、遍極燒然，大鐵地上。
有猛熾火騰焰而來，刺彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭。
如是舉身皆成猛焰。如從東方，南西北方，亦復如是。
由此因緣，彼諸有情與猛焰和雜，唯見火聚從四方來。
火焰和雜，無有間隙。所受苦痛，亦無間隙。唯聞苦逼號叫之聲，知有眾生。
又以鐵箕，盛滿燒然極燒然遍極燒然，猛焰鐵炭，而簸剪之。
復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。
從其口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵如張牛皮。
復更仰臥熱鐵地上，以熱燒鐵鉗鉗口令開，以燒然極燒然遍極燒然，大熱鐵丸，置其口中。
即燒其口及以咽喉，徹於府藏，從下而出。
又以洋銅而灌其口，燒喉及口徹於府藏，從下流出。所餘苦惱如極熱說。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡未出。
故此那落迦名為「無間」。
多是造作無間之業，來生是中。
此但略說麁顯苦具，非於如是大那落迦中，所餘種種眾多苦具而不可得
又於近邊諸那落迦中，有情之類，受用如是治罰重苦。
謂彼一切諸大那落迦，皆有四方，四岸四門鐵牆圍遶。
從其四方，四門出已，其一一門外有四出園。謂煻煨齊膝。
彼諸有情，出求舍宅，遊行至此，下足之時，皮肉及血，並即消爛；舉足還生。
次此煻煨無間，即有死屍糞泥。
此諸有情為求舍宅，從彼出已，漸漸遊行，陷入其中，首足俱沒。
又屍糞埿內，多有諸蟲，名孃矩吒。穿皮入肉，斷筋破骨，取髓而食。
次屍糞埿無間有利刀劍，仰刃為路。
彼諸有情為求舍宅，從彼出已，遊行至此。
下足之時，皮肉筋血悉皆消爛。舉足之時還復如故。
次刀劍刃路無間有刃葉林。
彼諸有情為求舍宅，從彼出已，往趣彼蔭。
纔坐其下，微風遂起，刃葉墮落斫截其身，一切支節，便即躄地。
有黑黧狗。摣掣脊𦛗，而噉食之。
從此刃葉林無間，有鐵設拉末梨林。
彼諸有情，為求舍宅，便來趣之，遂登其上。
當登之時，一切刺鋒，悉迴向下。欲下之時，一切刺鋒，復迴向上。
由此因緣，貫刺其身，遍諸支節。
爾時，便有鐵㭰大烏，上彼頭上，或上其髆，探啄眼睛，而噉食之。
從鐵設拉末梨林無間，有廣大河，沸熱灰水，彌滿其中。
彼諸有情，尋求舍宅，從彼出已，來墮此中。猶如以豆，置之大鑊。
然猛熾火，而煎煮之。隨湯騰涌，周旋迴復。
於河兩岸，有諸獄卒，手執杖索，及以大網，行列而住。
遮彼有情，不令得出，或以索羂，或以網漉，復置廣大熱鐵地上。
仰彼有情而問之言：汝等今者欲何所須？
如是答言：我等今者竟無覺知，然為種種飢苦所逼。
時彼獄卒即以鐵鉗，鉗口令開。便以極熱燒然鐵丸，置其口中。餘如前說。
若彼答言：我今唯為渴苦所逼。
爾時獄卒便即洋銅，以灌其口。
由是因緣，長時受苦，乃至先世所造一切能感那落迦惡不善業未盡未出。
此中，若刀劍刃路，若刃葉林，若鐵設拉末梨林。
總之為一，故有「四園」。
又於寒那落迦，受生有情，多受如是極重寒苦。
謂皰那落迦中，受生有情，即為彼地，極重廣大寒觸所觸。
一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。故此那落迦，名「皰那落迦」。
皰裂那落迦，與此差別，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷皺。故此那落迦名為「皰裂」。
又𠿒哳詀、郝郝凡、虎虎凡。
此三那落迦，由彼有情苦音差別，以立其名。
青蓮那落迦中，由彼地極重廣大寒觸所觸。一切身分悉皆青瘀，皮膚破裂，或五或六。
故此那落迦，名曰「青蓮」。
紅蓮那落迦，與此差別，過此青已，色變紅赤，皮膚分裂，或十或多。故此那落迦，名曰「紅蓮」。
大紅蓮那落迦，與此差別。謂彼身分極大紅赤，皮膚分裂，或百或多。故此那落迦，名「大紅蓮」。
又獨一那落迦中，受生有情，各於自身自業所感，多受如是種種大苦。
如〈吉祥問採菉豆子經〉中廣說，故此那落迦，名為「獨一」。
【3.1.5.1.2 傍生相食：弱肉強食.他所驅馳.多被鞭撻】
【3.1.5.1.3 餓鬼飢渴：障礙飲食〈常與飢渴相應.針口頸癭.食糞飲溺〉】
【3.1.5.1.4 人趣匱乏：飢渴飲食.欲求不果.時節變異.舍宅覆障.事業皆休】
【3.1.5.1.5 天趣墜沒：有死墮苦.陵蔑悚慄.驅擯殘害。欲沒五相〈垢現.鬘萎.腋汗.便臭.不樂本座〉】
又傍生趣，更相殘害，如羸弱者為諸強力之所殺害，由此因緣，受種種苦。
以不自在，他所驅馳，多被鞭撻，與彼人天為資生具。由此因緣，具受種種極重苦惱。
又餓鬼趣，略有三種。一者.由外障礙飲食。二者.由內障礙飲食。三者.飲食無有障礙。
云何由外障礙飲食？
謂彼有情，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉血脈，皆悉枯槁，猶如火炭。
頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌舐略口面。
飢渴慞惶，處處馳走，所到泉池，為餘有情手執刀杖，及以羂索行列守護，令不得趣。
或強趣之，便見其泉，變成膿血，自不欲飲。
如是等鬼，是名「由外障礙飲食」。
云何由內障礙飲食？
謂彼有情，口或如針，口或如炬，或復頸癭，其腹寬大。
由此因緣，縱得飲食，無他障礙，自然不能，若噉若飲。
如是等鬼，是名「由內障礙飲食」。
云何飲食無有障礙？
謂有餓鬼，名猛焰鬘。隨所飲噉，皆被燒然。由此因緣，飢渴大苦，未甞暫息。
復有餓鬼，名食糞穢。
或有一分，食糞飲溺。
或有一分，唯能飲噉，極可厭惡生熟臭穢，縱得香美而不能食。
或有一分，自割身肉，而噉食之，縱得餘食竟不能噉。
如是等鬼，是名「飲食無有障礙」。
又人趣中，受生有情，多受如是匱乏之苦。所謂
俱生飢渴匱乏苦、所欲不果匱乏苦、麁疎飲食匱乏苦、
逼切追求攝受等匱乏苦、時節變異若寒若熱匱乏苦、
無有舍宅覆障所作淋漏匱乏苦、黑闇等障所作事業皆悉休廢匱乏苦。
又受變壞老病死苦。由那落迦中謂死為樂，故於彼趣不立為苦。
又天趣中，無解支節苦，而有死墮苦。
如經中說，有諸天子將欲沒時，五相先現。
一.衣無垢染，有垢染現。
二.鬘舊不萎，今乃萎顇。
三.兩腋汗流。
四.身便臭穢。
五.天及天子不樂本座。
時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子，共為遊戲。
彼既見已，由此因緣，生大憂苦。
復受陵蔑悚慄之苦，所以者何？
由有"廣大福聚成就及廣大五欲"天子生時，
所餘薄福諸舊天子，見已惶怖，由此因緣，受大憂苦，
又受斫截破壞，驅擯殘害之苦，所以者何？
由天與非天，共戰諍時，天與非天互相違拒，即執四仗，所謂金銀頗胝琉璃，共相戰鬪。
爾時諸天及與非天，
或斷支節，或破其身，或復致死。若傷身斷節，續還如故；若斷其首，即便殞沒。
天與非天，互有他勝；然天多勝，力勢強故。
然其彼二，
若為他勝，即退入自宮，己之同類，竟不慰問，由此因緣，便懷憂慼。
若天得勝，便入非天宮中，為悅其女，起此違諍。
若非天得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。
又諸非天，
當知天趣所攝，然由意志多懷詐幻諂誑多故，不如諸天為淨法器。
由此因緣，有時經中，說為別趣，實是天類；由不受行諸天法故，說為非天。
復有強力天子纔一發憤，諸劣天子便被驅擯出其自宮。
是故諸天受三種苦。謂死墮苦、陵蔑苦、斫截破壞殘害驅擯苦。
【3.1.5.1.6 受用差別：〈色無色漏.地獄無樂.王樂最勝.天人差別.天所受用〉】
又色、無色界有情，無有如是等苦，
由彼有情，非苦受器故；
然由麁重苦故，說彼有苦 －－ 有煩惱故，有障礙故，於死及住不自在故。
又無漏界中，一切麁重，諸苦永斷。
是故唯此是勝義樂，當知所餘一切是苦。
又於四種那落迦中，無有樂受。
如那落迦中，三種餓鬼中，亦爾。
諸大力鬼、傍生、人中，有外門所生資具樂可得，然為眾苦之所相雜。
又人趣中，轉輪王樂最勝微妙。
由彼輪王出現世時，有成就七寶自然出現，故說彼王具足七寶。
何等為七？所謂輪寶、象寶、馬寶、末尼珠寶、女寶、主藏臣寶、主兵臣寶。
爾時輪寶等現，其相云何？七寶現相，如經廣說。
若彼輪王，王四洲者，一切小王，望風順化。各自白言：
「某城邑聚落，天之所有，唯願大王，垂恩教勅，我等皆當為天僕隸」。
爾時輪王，便即勅令：「
汝等諸王，各於自境，以理獎化，當以如法，勿以非法。
又復汝等，於國於家，勿行非法行，勿行不平等行。
若彼輪王，王三洲者，先遣使往，然後從化。
若彼輪王，王二洲者，興師現威，後乃從化。
若彼輪王，王一洲者，便自往彼，奮戈揮刃，然後從化」。
復次，諸天受其廣大天之富樂，形色殊妙，多諸適悅，於自宮中，而得久住。
其身內外，皆悉清潔，無有臭穢。
又人身內，多有不淨。所謂塵垢筋骨、脾腎心肝。彼皆無有。
又彼諸天，有四種宮殿。所謂金銀頗胝、琉璃所成。
種種文綵，綺飾莊嚴、種種臺閣、種種樓觀。
種種層級、種種窓牖、種種羅網，皆可愛樂。
種種末尼以為綺鈿，周匝放光共相照曜。
復有食樹，從其樹裏出四食味，名曰蘇陀。所謂青黃赤白。
復有飲樹，從此流出甘美之飲。
復有乘樹，從此出生種種妙乘。所謂車輅輦輿等。
復有衣樹，從此出生種種妙衣，其衣細軟妙色鮮潔，雜綵間飾。
復有莊嚴具樹，從此出生，種種微妙莊嚴之具。所謂末尼臂印耳璫環釧，及以手足綺飾之具。
如是等類諸莊嚴具，皆以種種妙末尼寶，而間飾之。
復有熏香鬘樹，從此出生，種種塗香種種熏香種種花鬘。
復有大集會樹，最勝微妙。
其根深固，五十踰繕那。
其身高挺，百踰繕那。枝條及葉，遍覆八十踰繕那，雜花開發。
其香順風，熏百踰繕那。逆風熏五十踰繕那。
於此樹下，三十三天，雨四月中，以天妙五欲，共相娛樂。
復有歌笑舞樂之樹，從此出生，歌笑舞等種種樂器。
又有資具之樹，從此出生種種資具。所謂食飲之具，坐臥之具，如是等類種種資具。
又彼諸天欲受用時，隨欲隨業，應其所須，來現手中。
又諸非天，隨其所應，受用種種宮殿富樂，應知。
又北拘盧洲，有如是相樹，名曰「如意」。
彼諸人眾所欲資具，從樹而取，不由思惟。隨其所須，自然在手。
復有秔稻，不種而穫無有我所。
又彼有情，竟無繫屬，決定勝進。
又天帝釋，有普勝殿，於諸殿中，最為殊勝。
仍於其處，有百樓觀。
一一樓觀，有百臺閣。一一臺閣，有七房室。
一一房室，有七天女。一一天女，有七侍女。
又彼諸天，所有地界，平正如掌，竟無高下。
履觸之時便生安樂，下足之時陷便至膝，舉足之時隨足還起。
於一切時，自然而有曼陀羅華遍布其上，時有微風吹去萎華，復引新者。
又彼天宮四面，各有大街，其形殊妙，軌式可觀，清淨端嚴，度量齊整。
復於四面有四大門，規模宏壯，色相希奇，觀之無厭，實為殊絕。多有異類妙色藥叉，常所守護。
復於四面有四園苑。一名繢車。二名麁澁。三名和雜。四名喜林。
其四園外有四勝地，色相殊妙，形狀可觀，端嚴無比。
其宮東北隅，有天會處，名曰「善法」。諸天入中，思惟稱量，觀察妙義。
近此園側，有如意石，其色黃白，形質殊妙，其相可觀，嚴麗無比。
又彼天身，自然光曜，闇相若現，乃知晝去夜分方來。
便於天妙五欲遊戲之中，嬾墮睡眠。
異類之鳥，不復和鳴，由此等相，以表晝夜。
又彼諸天，眾妙五欲，甚可愛樂，唯發喜樂。
彼諸天眾，恒為放逸之所持行－－
常聞種種歌舞音樂鼓噪之聲，調戲言笑談謔等聲。
常見種種可意之色，
常齅種種微妙之香。
恒甞種種美好之味，
恒觸種種天諸婇女最勝之觸。
恒為是樂牽引其意，以度其時。
又彼諸天，多受如是眾妙欲樂，常無疾病，亦無衰老；無飲食等匱乏所作俱生之苦；
無如前說，於人趣中有餘匱乏之苦。
瑜伽師地論卷第四
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