卷八十四

瑜伽師地論卷第八十四

彌勒菩薩說  三藏法師玄奘奉　詔譯

攝異門分之下

 

【法嗢拕南：〈欲三種延請.法僧惠施故.厭梵志無常.聚沫等為後〉】

復次，嗢拕南曰：欲三種延請。法僧惠施故。厭梵志無常。聚沫等為後。

 

【欲偽非實：〈欲無常.誑惑愚夫.枯骨.段肉.草炬.一分炭.大毒蛇...〉】

「諸欲無常虛偽不實」者。謂於諸欲，宣說顛倒，以是四種顛倒事故。

    當知此中，虛故無我，偽故不淨，不實故苦。由於是處，樂非實故。

    然彼諸欲，似常等現，說名「妄法」，顛倒事故。

    云何諸欲名為妄法？

      為顯此義說幻事喻，雖非常等，然似顯現故同彼法。

「誑惑愚夫」者。

    謂無聞愚夫，於彼諸欲不如實知。故於長夜恒被欺誑，深生染著，為變壞苦之所逼觸。

    諸聰慧者則不如是，如實知故。

  又彼諸欲，

  「喻枯骨」者。令無飽故。

  「喻段肉」者。多所共故。

  「喻草炬」者。是非法行，惡行因故。

  「喻一分炭」者。增長欲愛大熱惱故。

  「喻大毒蛇」者。為諸聖賢所遠離故。

  「喻夢所得」者。速散壞故。

  「喻所假借莊嚴具」者。託眾緣故。

  「喻諸樹端爛熟果」者。危亡地故。

  又「不淨」者。是其總句。

  言「臭穢」者。受用飲食變壞成故。

    屎尿不淨，變壞所成，故名「臭處」。

    諸肉血等，變壞所成，故名「生臭」。

  可「厭逆」者。受用婬欲，變壞所成，可惡逆故。

 

【三種延請：〈招延.奉請.合掌.和敬.奉施〉】

復次，

  「應招延」者。約捨世財。

  「應奉請」者。約盡貪愛。

      欲求果報，是故「招延」。

      欲求解脫，是故「奉請」。

  「應合掌」者。即為二事而延請時。

  「應和敬」者。應設禮拜問訊等故，應可與彼，戒見同故。

  「無上福田世應奉施」者。於彼惠施，果無量故。

 

【法惠施句：〈善說.現見.無熱.無時.難引.難見.內自所證.正見生起...〉】

復次，

  「善說」者。文義巧妙故。

  「現見」者。於現法中，可證得故。

  「無熱」者。離煩惱故。

  「無時」者。出三世故。

  「難引」者。老病死等，不能引故。

  「難見」者。天等趣中，不可見故。

  「內自所證」者。唯信他等，不能證故。

  「諸有智者」者。謂學無學，為舍為洲，為救為歸為趣者。

  由後後句，釋前前句，顯出離義。

 

  又能了知四聖諦故，名為「正見」。

  言「生起」者。於一切時，容可生故。

  「已生起」者。於過去世，住無學位。

  「今生起」者。於現在世，或已證得，或修圓滿。

  「當生起」者。或未證得，或勤修習。

  「應修應習、應多修習」者。隨其所應，如前當知。

  「應隨護」者。遠離隨順，退墮法故。

  言「應觸」者。由身體故。

  「應作證」者。或果，或勝智，如說我已證道故。

  「應時而說」者。若了知彼願樂欲聞及堪聞者，方可為說。

      坐卑座等，是名為「時」。應當序說，先時所作。

      若了知彼是增上已，即便殷重，隨其所能，盡己所有而為說法。

      為欲開示彼彼差別未曾有義，非直華詞樂說而已。

  「次第」者。開示義故。

  「隨密」者。設妨難故。

  「隨會」者。顯釋彼故。

      令歡喜者，化受教者故。

      令愛樂者，化處中者故。

      令喜樂者，化誹謗者故。

  「讚勵」者。求彼實德，以稱順心，發自言音，揄揚讚美。

  「訶擯」者。觀彼實過，以無恚心，發自言音，開示訶責。

  「道理」者。具四道理故。謂觀待道理、作用道理、法爾道理、證成道理。

  「有益」者。於所為處不棄捨故。

  「無雜」者。無雜亂故，有繫屬故。

  「有法」者。能引義故，依於苦等，有無量種出離遠離所生法故。

  「如眾會」者。隨剎帝利等四種會眾所堪能故。

  「以慈心」者。為欲令彼得樂義故。

  「利益心」者。云何當令若有殷重聽聞正法，皆得悟解，獲大利益故。

  「哀愍心」者。欲令彼修法隨法行故。

  「無所依」者。不為利養恭敬名稱故。

      謂不依止衣服等事，亦不依止禮敬等事。唯欲令他悟入正法。

 

  又「不於他有所輕蔑」，乃至廣說。

  「不自高」者。不為利養恭敬事故作如是言：

    「唯我能知，如是法律，非汝等輩」，乃至廣說，讚己功德，談彼過失。

      於時時間，應聽法者，至如是時，應自觀察。

      我今說法，多有所作。他說法時，應正了知，勿我於中，當為障礙。

      即便殷重，以謙下心，坐于卑座。

      具足威儀，隨其所能，聽聞正法。

      起恭敬相，為欲啟悟，先未解義，而興請問。

      若不悟解，或復沈疑，終不譏誚。

      於其勝者，恭敬隨順。

      於等於劣，恭敬法故，亦不輕蔑。

      於說法師，深生尊重。

  「如說法」者。當獲無上大果勝利故。

  「不輕法」者。不作是言：此非綺飾文字章句，所有文句悉皆麁淺故。

  「不輕法師」者。不作是言：彼於我所，種姓卑劣等故。

  「不自輕」者。不作是言：我於解法，無有力能，於其所證，無怯劣故。

  「奉教心」者。無惱亂心，唯欲求解故。

  「心一趣」者。為欲領解文句差別故。

  「屬耳聽」者。為欲了知音韻差別故。

  「修治意」者。為欲悟入甚深義故。

  「於一切心無不繫念」者。為欲無間領解音韻文句義故，無不了知，無不通達而空過者。

 

【正行諸句：〈應理行.質直行.和敬行.隨法行〉】

復次，言「正行」者。謂是總句。

  「應理行」者。住果有學。

  「質直行」者。住於向道。

  「和敬行」者。是其無學，由彼唯於大師正法，及學處等，深恭敬故。

  「隨法行」者。於因轉時，法隨法行。由聞他音，內正如理而思惟故。

又「應理行」者。是其正道及果滅行。

  「質直行」者。如其聖教而正修行，無諂無誑，如實顯現。

  「和敬行」者。與六堅法而共相應。

  「隨法行」者。法隨法行。

 

【阿羅漢句：〈諸漏永盡.最極究竟.超出坑塹.永斷五支.獲得預流.趣向菩提〉】

「諸阿羅漢諸漏永盡」，乃至廣說，「最極究竟」，乃至廣說。

  亦名「出離超出坑塹越度坑塹」，乃至廣說。

  「永斷五支成就六支」，乃至廣說。

  「獲得預流不顛墜法，決定趣向三菩提果」，乃至廣說。

  如是一切於自處所〈攝事分〉中，我當廣說。

 

【圓滿諸句：增上生〈腹所生.口所生.法所生〉父相似法生〈法所化.法等分〉】

又「大師子」者。是其總句。

  「腹所生」者。簡去異生卑劣子故。

  「口所生」者。從說法音而誕生故。

  「法所生」者。如理作意法隨法行，之所生故。

  「法所化」者。從法身路而得成立，相似法故。

  「法等分」者。受用無漏法之財寶，相似法故。

  如是諸句，顯示增上生圓滿，及父相似法生圓滿。

    謂初句，於其增上生圓滿中，遮器過失。

    第二句，遮其精血不淨所生。

    第三句，遮其欲貪非正法生。如是三句，顯示增上生圓滿。

    第四句，顯示自體相似之法。

    第五句，顯示受用相似之法。如是二句，顯示父相似法生圓滿。

 

【見性加行：〈序.集.種類.所生.善見/知/思惟/黠慧/通達.聖.出離.決達〉】

又「序」者是緣。

  「集」者是因。

  緣增上故，名「彼種類」。

  因增上故，名「彼所生」。

  雖因所生，藉緣勢力，方得生起，為彼依故。又於此中，後句釋前。

  又「善見」者。是其總句。

  言「善知」者。知法義故。

  「善思惟」者。如其正理而思惟故。

  「善黠慧」者。全分知故。

  「善通達」者。如實知故。

    由後二句，顯善見性。

    由前二句，顯彼加行。

  又言「聖」者，是無漏故，及在聖者相續中故。

  言「出離」者，出離三界一切苦故。

  言「決達」者，究竟出離無退轉故。

 

【僧惠施句：〈世尊為本/為眼/為依.能為眼/為智/為義/為法.能決了.義所依〉】

復次，諸法皆以

  「世尊為本」者。由佛世尊，是其最初現等覺故。

  「世尊為眼」者。現等覺已，為諸天人等開示故。

  「世尊為依」者。所說法中，隨所生起一切疑惑，皆能遣故。

  又佛世尊

  「能為眼」者。謂能引發俱生慧故。

  「能為智」者。謂能引發加行慧故。

  「能為義」者。謂能引發思所成慧故。

  「能為法」者。謂能引發聞所成慧故。

  「不顯了義能決了」者。一切疑惑皆能斷故。

  「能為一切義所依」者。謂能引發一切世間及出世間興盛事故。

 

【厭離諸句：〈厭.離欲.滅.解脫.遍解脫〉】

復次，「厭」者。謂於見道。

  言「離欲」者。謂於修道離欲究竟。

  所言「滅」者。謂於無學一切依滅。

  前之二種，於加行位，修習厭行，及離欲行。

  後之一種，在無學位，行於滅行。

 

  又言「厭」者。由見諦故，於一切行，皆悉厭逆。

  言「離欲」者。由於修道永斷貪故。

  言「解脫」者。由離貪故，一向安隱，於餘煩惱，心得解脫。

  「遍解脫」者。煩惱斷故，於生等苦，普得解脫。

 

【梵志諸句：是為婆羅門〈無猶豫等.斷諸惡作.離諸貪愛.著無有隨眠〉】

復次，「是為婆羅門」者。究竟到彼岸故，蠲除諸惡故，是為其相。

  「無猶豫等」者。於自所證，離疑惑故。

  「斷諸惡作」者。於應作事無不作故，不應作事無有作故。

  「離諸貪愛」者。無有利養恭敬愛故。

  「於有非有著無有隨眠」者。隨眠永斷故。

    當知此中，若現在世若未來世，名之為「有」。其過去世，名為「非有」。

  由此諸句，無倒觀察婆羅門相。

  由前三句，顯示多聞及與正知，觀察其相。

  或謂不正修習善品，故復顯示第四一句，觀察其相。

 

【於有無著：〈愁憂.修治.救護.我所.高勝.下劣.行動.極厚重甘味〉】

此中「著」者。謂八種著。

  於非有中，作愁憂著。

  於現在世，所攝有中，有五種著。

    一.作修治。二.作救護。三.作我所。四.作高勝。五.作下劣。

  於未來世，所攝有中，作行作動。

  總於三處，作極厚重、作極甘味。

  「作愁憂」者。所愛變壞故。

  「作修治」者。養育攝藏故。

  「作救護」者。於逼惱處，求作救護故。

  「作我所」者。執為我所故。

  「作高勝」者。計我為勝，而起憍慢故。如世尊言，世間眾生，慢為高幢故。

  「作下劣」者。計我為劣，而起憍慢故。

  言「作行」者。是其希望，未來世愛。

  言「作動」者。既希望已，方便追求。

「作極厚重」者。是所愛樂，非可食用。謂金銀等，應可貿易。

「作極甘味」者。是可食用。

 

【得道果證：〈得道.得道果作證〉有學隨眠〈尋思.戲論.著.想〉】

復有差別。謂此五句，略顯得道，道果作證。

「是為婆羅門」者。略顯得道。

「無猶豫等、斷諸惡作、離諸貪愛、於有非有著無有隨眠」者。

    如是諸句，略顯獲得道果作證。

    於記所解，疑惑斷故。

    於所行中，一切忘失法行斷故。

    於未來世，苦因斷故，現在苦因麁重斷故。

  所言「有」者。謂此義中，當知於其三界所攝諸相作意。

  言「非有」者。於無相界，作意思惟。

  所言「著」者。謂此義中，是貪瞋癡。

  如無相定，諸有學者，猶有隨眠，非阿羅漢。

    得有尋思、戲論、著、想四種雜染。前二是出家品，後二是在家品。

    由有著隨眠故，彼得生起。

    諸出家者，由追憶念曾所更境故有尋思，動亂現行故有戲論。

    諸在家者，住現前境，有著有想。由有染著，取諸相故。

  復有二種雜染因緣。謂不如理作意及順彼處法。

    由此因緣，彼得生起，是故說此為彼因緣。

 

【無常諸句：〈眾同分.依觸有受.等/審/解了.憙樂.無常隨觀...〉】

復次，所有無常皆是苦者。義何謂耶？

  「若有無常眾同分」者。有生老等眾苦生起。

  「若依諸觸有諸受」者。彼皆變壞。生已尋滅，故說諸受皆悉是苦。

    若有生等苦法及有壞等苦法，彼皆無我，自非我故，於是處所，亦無有我。

    由此攝受，空、無我行。

  又「解了」者。聞所成慧。諸智論者，如是說故。

  「等解了」者。思所成慧。

  「審解了」者。修所成慧。

    即於如是三慧行中，所有諸忍，名為「憙樂」。若等憙樂，若遍憙樂。

  又有「無常隨觀、斷隨觀、離欲隨觀、滅隨觀」者。如〈聲聞地〉已廣分別。

  又無常力之所損害，乃至廣說。

  當知此中，增一略文，顯無常等差別，障礙差別為後，如其所應。

  「為欲獲得所未得」者。最初得故，或先下劣有所證故。

  「於上差別而作證」者。謂於其斷而作證故。

    言「觀察」者。此說於慧。

    言「審慮」者。說三摩地。

  「如理觀察」者。此說二法無顛倒轉。

  「雖實無有而顯現」者。謂於此中實無樂故。

    「虛」者。空無我故。

    「偽」者。不淨故。

  「不堅」者。無常故。

  此則顯示無四顛倒。

 

【聚沫諸句：〈色如聚沫.受喻浮泡.如地/雲/雨/雨擊/浮泡.想同陽焰〉】

復次，「色如聚沫」者。速增減故，水界生故，思飲食味水所生故，不可揉捼故。

  非如泥團可令轉變造作餘物，是故說言「不可揉捼」。

  又實非聚，似聚顯現能發起一有情解故。

  「受喻浮泡」者。三和合生，不久堅住，相似法故。

  言「如地」者。所謂諸根，彼生依故。

  言「如雲」者。謂諸境界。

  言「如雨」者。所謂諸識。

  「如雨擊」者。所謂諸觸。

  「如浮泡」者。所謂諸受，速疾起謝，不堅住故。

  「想同陽焰」者。颷動性故，無量種相變易生故，

      令於所緣發顛倒故，令其境界極顯了故，由此分別男女等相成差別故。

 

【行如芭蕉：〈如明眼人.利刃.入林.為取端直.截其根.㱟折葉.無所獲.何況堅實〉】

云何行類芭蕉？                                       

「如明眼人」者。謂聖弟子。

  言「利刃」者。謂妙慧刀。

  言「入林」者。謂於五趣舉意攀緣，種種自性眾苦差別，同樹法故。

  「為取端直芭蕉柱」者。謂為作者、受者我見。

  「截其根」者。謂斷我見。

  「㱟折葉」者。委細簡擇，唯有種種思等諸行差別法故。

  「彼於其中都無所獲者。謂彼經時無堅住故。

  「何況堅實」者。何況有餘，常恒實我作者受者而可得見。

 

【識如幻事：〈幻士.住四衢道.造作四種幻化事〉】

云何識如幻事？

  言「幻士」者。隨福、非福、不動行識。

  「住四衢道」者。住四識住。

  「造作四種幻化事」者。謂象馬等。

  如象身等，雖現可見，而無真實象身等事。

  如是應知，隨福非福、不動行識、住四識住，

  雖有作者及受者等我相可見，然無真實我性可得。

  又識於內，隱其實性；外現異相，猶如幻像。

 

【黑品異門】

【黑嗢拕南：〈生老死藏等.可欣等煩惱.廣說貪瞋癡.少等差別等〉】

復次，已說白品異門。黑品異門，我今當說。

嗢拕南曰：生老死藏等。可欣等煩惱。廣說貪瞋癡。少等差別等。

 

【生出現起：〈生.出.現.起.蘊得.處得.蘊現.命根起〉】

所言「生」者。謂初結生，即名色位。

  「等生」則是胎藏圓滿。

    「出」謂出胎。

    「現」謂嬰孩，乃至少年，及中年位。

    「起」者。乃至極老年位。

  又「蘊得」者。謂名色位界得，即是於此位中，彼種子得。

  言「處得」者。名色增長六處圓滿。

  「諸蘊現」者。謂從出胎乃至老位。

  「命根起」者。捨故眾同分，取新眾同分。

 

【老死諸句：〈蹎蹶.皓首.襵多.衰熟.朽壞.脊傴.黑嚴身.惛耄.羸劣...〉】

復次，

  言「蹎蹶」者。年衰邁時，行步去來，多僵仆故。

  言「皓首」者。髮毛變改白銀色故。

  言「襵多」者。皮緩皺故。

  言「衰熟」者。年衰邁時，即彼黃皴，無光澤故。

  言「朽壞」者。勢力勇健，皆無有故。

  「脊傴曲」者。身形前僂，憑杖行故。

  「多諸黑子莊嚴身」者。青黑雜黶，遍支體故。

  言「惛耄」者。於所作事，經行住等，無多能故。

  言「羸劣」者。諸根於境，無多能故。

  言「衰退」者。念智慧等，無多能故。

  「遍衰退」者。即諸根等，經彼彼念，瞬息等位，漸損減故。

  「諸根熟」者。即彼衰廢，無堪能故。

  「諸行朽」者。根所依處，時經久故。

  「體腐敗」者。即彼所說，性衰變故。

復次，

    「殞」者。捨身形故。

    「終」者。臨死時故。

    「喪」者。若於是時，屍骸猶在。

    「歿」者。若於是時，屍骸殄滅。

  又「喪」者。據色身故。

    「沒」者。據名身故。

  「壽退煖退」者。將欲終時，餘心處在。

    「命根滅」者。一切壽量，皆窮盡故。

    「死」者。其識棄捨心胸處故。

  「殂落」者。從死已後，或一七日，或復經於二三七日。

 

【藏執我所：〈藏/護/覆.味/結/合.隨眠/繫屬/執著〉】

復次，

  一切愚夫異生，於其六處，由執我故名「藏」，執我所故名「護」。

  由薩迦耶以為根本，各異世間見趣差別。

  我慢增上愛現行故名「覆」。

  於順樂受，所有六處，有貪欲故名「味」。

  於順苦受，所有六處，有瞋恚故名「結」。

  於順不苦不樂受，所有六處，有愚癡故名「合」。

  於過去世，所有六處，有顧戀故名「隨眠」。

  於未來世，所有六處，有希望故名「繫屬」。

  於現在世，所有六處，有耽染故名「執著」。

 

  於自攝受，他身六處，執為我所。

  於劣中勝，非自攝受，他身六處，依慢種類，發起於慢。

  於不定地，欲界所繫，發起後後所有希求。

  於其定地，色無色繫，如其所應，由廣大微妙故，發起厚重。

  依在家品，色聲香味觸，由愛味眷屬所隨逐故，發起甘味。

  依出家品六處，由懈怠放逸煩惱故，遍於一切，不能捨離。

 

【欣樂愛意：〈可希求事.可尋思事.可耽著事〉〈境界事.領受事〉】

復次「可欣可樂、可愛可意」者。

  當知此四句略顯可愛事。此可愛事略有三種。

    一.可希求事。  二.可尋思事。  三.可耽著事。

  未來可愛事，可希求故。名為「可欣」。

  過去可愛事，唯可欲故，唯可樂故。名為「可樂」。

  現在可愛事，略有二種。一.境界事。二.領受事。

    若境界事，可愛樂故，名為「可愛」。

    若領受事，可愛樂故，名為「可意」。

  如是所說，諸可愛事，或過去，或未來，或現在，或境界，或領受，有差別故。

    或名「可希求事」，或名「可尋思事」，或名「可耽著事」。

    是故宣說如是一切諸句差別。

 

又「可欣」者。約未來世，可希求故。

  「可樂」者。約現在世，現可欲樂，無厭足故。

  「可意」者。約過去世，隨念可意，而追憶故。

  「可愛」者。約妙色相，貫通三世，皆可愛故。

 

  又「可欲」者。悅意記念故。

  「欲所引」者。欲界繫故，或復隨順二種差別受用欲故。

  「可染著」者。貪處所故。

 

【五事和合：〈所結事.能結事.罪過事.等流事.趣向事〉自損.損他.能生現後法罪】

復次，於五種事能和合故，說名為「結」。

  五種事者。一.所結事。  二.能結事。  三.罪過事。  四.等流事。  五.趣向事。

  諸結所緣，名「所結事」。

    所以者何？由愛恚等各於所緣隨相差別而和合故。

  即彼諸結，展轉相引而和合故，名「能結事」。

  諸結因緣，於現法中，能生過罪乃至領受，從彼所生心法憂苦。

  由此因緣，能和合故，名「罪過事」。

  為當來世，猛利貪等，生成之因而和合故，名「等流事」。

  能生五趣，於諸趣中，能和合故，名「趣向事」。

 

由此因緣，自行惡行，

  遭他笞罰縛錄訶罵驅擯害等，種種眾苦而生起故，名「能自損」。

  若不自遭，令他遭故，名「能損他」。

  若由彼故，自他俱遭，名「能俱損」。

  「能生現法罪」者。謂由彼故，遭如所說種種苦事，然不決定往諸惡趣。

  「能生後法罪」者。謂由彼故，雖於現法他所不知，然能為因往諸惡趣。

  「能生現法後法罪」者。謂具二種。

  「於現法中多懷染」著。所欲不遂，廣生種種心法憂苦，復於當來往諸惡趣。

 

【結縛眠惱：〈九結.三縛.七隨眠.隨煩惱.八纏.五疑.垢.箭.根.漏.匱.燒.軛.繫...〉】

「結」雖無量，就勝而言，略有九結。

  又約不隨所欲義故，說有三縛。謂貪瞋癡，依三受故。

  由彼因緣，雖欲脫彼而不能脫，故名為「縛」。

  又煩惱品，麁重種子之所隨逐，說名「隨眠」。

    是隨縛義，是微細義，取其根本，但有七種。

  又從煩惱生故，親近煩惱故，隨惱亂心故，名「隨煩惱」。

    除七隨眠，所餘一切染污心法，皆隨煩惱。

  又現起相續無斷絕義，說名為「纏」。纏有八種，謂無慚等。

  又彼能令轉成上品相續起故，能令身心無堪能故，說為「株杌」。如舄鹵田，不任耕植。

  又處所別故，彼所生疑有差別故，說五心株。貪等別故，說有三種。

 

  又彼能令不清淨故，說名為「垢」。

  又於諸處門常流注故，名為「儞伽」。常能害故，亦名「儞伽」。

  又彼能令不寂靜故，說名為「箭」。如被毒箭，若未拔時，多不寂靜。

  又能障捨故，有戲論故，名為「所有」。

  又非法行，不平等行，現在前故，說名「惡行」。

  又能等起一切煩惱諸惡行故，說名為「根」。

  又能出生當來生故，說名為「漏」。

  又既生已，由老死等令匱乏故，說名為「匱」。

  又非愛合會，所愛乖離，貪求利養所燒然故，說名為「燒」。

  又能令愁歎憂苦惱故，說名為「惱」。

  又能令順流而漂溺故，說名「暴流」。

  又依前際，能為現法生死流轉勝方便故，說名為「軛」。

  又依現在，能為未來勝方便故，說名為「取」。

  又難解故，說名為「繫」。

  又於所知事能障智故，說名為「蓋」。

  又望色無色界，欲界為下分。望其修道，見道為下分。由約此二，下分差別。

    隨其所應，說名「五下分障」，亦名「五下分結」。

    與此相違，當知說有「五上分結」。

 

【生發苦蘊：〈林.諍.黑.無義.弊.有罪.應遠離.突尸羅.惡法〉】

又言「林」者。能生種種苦蘊體性，由親愛故，彼得增長，說名「稠林」。

  又能發起諸鬪訟等種種忿競故，名為「諍」。

    明所治故，說名為「黑」。

    能引苦故，說名「無義」。

    無所用故，說名「弊」。

    下性染污故，說名「有罪」。

    不應習近故，說名「應遠離」。

    毀犯所受清淨戒故，名「突尸羅」。

  又「惡法」者。謂極猛利無慚無愧不信佛等，毀謗賢聖。

    邪見相應故，或復種種惡法現行故。

  又有「貪欲瞋恚心」等，乃至廣說。

 

【諸雜碎事：〈內朽敗.下產生.水生蝸螺.螺音狗行.妄稱梵行.妄稱沙門.惡法〉】

當知此中，

  「內朽敗」者。外持沙門相故，內無沙門法故。猶如大木，外皮堅妙，內被蟲食，虛無有實。

  「下產生」者。廣如下產及非下產法門中說。

  「水生蝸螺」者。謂所聽受與水相似，除渴愛故。若諸苾芻犯禁戒等。

      如彼蝸螺穢濁淨水，是故猶如有蝸螺水，不堪飲用，應遠離故。

  「螺音狗行」者。謂諸苾芻，習行惡行，於受利養臥具等時，自稱年雨最第一故。

  「實非沙門稱沙門」者。已失苾芻分，稱有苾芻分故。實懷惡欲而自稱言我是第一真沙門故。

  「非梵行」者。實非遠離婬欲穢法，而自稱言我遠離故。

  又失苾芻性，而自稱有苾芻性。是故說名「妄稱梵行」。

  實非沙門，而自稱言我是第一真實沙門，是故說名「妄稱沙門」。

  又捨所受故，名「突尸羅」。

  先捨惡法復還取故，名為「惡法」。

  形相意樂，互不相稱。

    由是因緣，名「內朽敗」。

    隨其所欲而行住故，名「下產生」。

    毀辱所聞故，名「水生蝸螺」。

    由邪受用諸信施故，名「螺音狗行」。

    邪言說故，名為「妄稱沙門梵行」。

  又有貪瞋癡忿恨等，乃至廣說諸雜碎事。〈攝事分〉中，我當廣說。

  又有無常苦空無我，生法老法乃至燒雞，隨其處所，即於彼中，我當廣說。

 

【染著欲求：〈染.著.饕餮.吞吸.迷悶.耽著.貪求.欲.貪.藏.護...〉】

復次，

    「染」者。謂樂著受用故。

    「著」者。謂即於彼，無所顧惜故。

  「饕餮」者。謂希望未來所得受用事故。

  「吞吸」者。謂彼所餘助伴煩惱所吞吸故。

  「迷悶」者。次後當說。

  「耽著」者。謂堅執已得，無所營為故。

  「貪求」者。謂追求未得，勤加行故。

    「欲」者。謂於未得已得，希求獲得，及受用故。

    「貪」者。謂於受用喜樂堅著故，

  「親昵及愛樂」。如所親昵所愛樂中，應知其相。

    「藏」者。謂於內所攝自體中愛故。

    「護」者。謂於他相續中愛故。

    「執」者。謂於我所中愛故。

    「渴」者。謂倍增希求故。

  「所染」者。謂貪居處故。

  「所憍」者。謂七種憍所居處故。

  「所欲」者。謂種種品類受用貪欲所居處故。

「所親昵」者。謂是過去，諸顧戀愛所隨處故。

「所愛樂」者。謂是現在，諸欣喜愛所隨處故。

    又現法中，串所習愛，名為「親昵」。

    宿世串習，所發生愛，名為「愛樂」。

  「所迷悶」者。不能於中，觀察功德及過失故。

  「所貪著」者。是耽樂心所居處故。

  「所縛著」者。是貪瞋癡所居處故。

  「所希求」者。能生愛故。

  「所繫縛」者。是一切結所居處故。

  「是惡者」者。謂能和合不善法故。

  「為令現前而喜樂」者。謂希望故。

  「為令現前而言說」者。謂以語言而追求故。

  「為令證得而遽務」者。謂生貪著身追求故。

  「耽著而住」者。謂得已抱持而不捨故。

    「等染」者。謂於樂受，起貪欲故。

    「等惡」者。謂於苦受，起瞋恚故。

    「等愚」者。謂於三受，起愚癡故。

    「顧戀」者。謂於過去故。

    「繫心」者。謂於未來故。

    「劬勞」者。謂由彼因緣，正起追求故。

    「熾然」者。謂所欲果遂，起染污心故。

      「燒」者。謂所欲衰損，起染污心故。

      「惱」者。謂所得變壞故。

  「為祈禱」者。顯示取著吉祥愛故。

  「為觸對」者。顯示取著摩執愛故。

  「為希求」者。顯示取著與利愛故。

  「為欣悅」者。顯示取著如意思惟所有愛故。

 

又於諸欲，其心趣入清淨，乃至廣說。

  於五種出離界，應知如前〈三摩呬多地〉已說。

 

  言「憍醉」者。謂與三憍，共相應故。

  「極憍醉」者。謂依上憍，遍於諸惡不善法中，能令其心不防護故。

  「趣憍醉」者。謂於憍醉，所有因緣受學轉故。

  「於諸欲中生等憍」者。謂不觀過受用欲故。

  「平安」者。謂樂受自相故。

  「領受」者。謂諸受共相故。

  「趣受」者。謂餘受因相故。

 

又欲貪堅著拘礙饕餮等貪，如〈聞所成地〉已說。

 

【不喜樂愛：〈內垢.內忌.內敵.內怨.損害.違逆.不順意...〉】

復次，

  言「內垢」者。謂於怨意樂堅持不捨故。

    「內忌」者。謂於所愛障礙住故。

    「內敵」者。謂能引發所不愛故。

    「內怨」者。謂能引發所不宜故。

  又不可喜不可樂不可愛等，翻可喜等如前應知。        

 

  又言「苦」者。謂彼自性苦，亦隨憶念苦故。

    「損害」者。謂現前苦故。

    「違逆」者。謂於三世思惟苦故。

  「不順意」者。謂現有苦能損害故。

  又「苦、猛利、堅鞕、辛楚、不可意」等。如〈攝事分〉我當廣說。

 

  又「暴惡」者。是其總句。

    「䖧𧍗」者。麁言猛切故。

  「怨字語」者。謂造文字，無有依違，麁獷言故。

    「怨嫌」者。謂毀辱所依故。

    「憤發」者。謂出言顯發惡意樂故。

    「恚害」者。謂以手等而加害故。

「顰蹙而住」者。謂憤害已後，顰蹙眉面，默然而住故。

「遍生憤恚」者。謂數數追念，不饒益相，深懷怨恨，惱亂心故。

            若生煩惱，惱亂其心，由此因緣，便住於苦。

            如說苾芻懈怠雜諸惡，便住於眾苦。

 

    「有苦」者。謂彼攝受未來苦故。

    「有匱」者。謂彼遠離諸善品故。

    「有災」者。謂彼能為餘惑因故。

    「有熱」者。謂於後時發熱惱故。

  又言「苦」者。是其總句。

    「有苦」者。謂憂苦相應故。

    「有匱」者。謂樂受變壞故。

    「有災」者。謂在不苦不樂受中。於二不解脫故。

    「有熱」者。謂於樂等如其所應有貪瞋癡火故。

  又於過去有「苦」。於未來有「匱」。

 

  又「害者」者。顯示攝受上品怨嫌故。

    「敵者」、「怨者」，如前已說。

  又「摧伏」者。謂與未生士用，生相違故。

    「破壞」者。謂與生已士用，住相違故。

「為他所勝」者。謂與未生功能，生相違故。

「落在他後」者。謂與已生功能，住相違故。

又「不摧伏不破壞非所勝有所勝」者。如是諸句，由前諸句，其義應知。

 

【無智諸句：〈前際無智.後際無智.業無智.異熟無智...〉】

復次

  「在前際無智」者。謂於過去諸行，無常法性，不了知故。

  「於後際無智」者。謂於現在諸行，盡滅法性，不了知故。

「於前後際無智」者。謂於未來諸行，當生法性及當生已當盡法性，不了知故。

「彼於如是不了知」者。

  謂依前際等，起不如理思惟：「我於過去世為曾有耶？

    乃至廣說，我為是誰？誰當是我？今此有情從何而來？於此沒已當往何所？」

  如是依前後際，不如理作意故。

  於如是無常法性，愚癡不了；於諸行中，我見隨逐。

  於內於外，俱於二種，唯有法性，不能了知。

    內謂內處；外謂外迹；內外即是根所住處及以法處。

    由彼諸法於內可得；又是外處之所攝故。

 

    「於業無智」者。謂於諸業唯有行性不能了知，而妄計度我為作者。

  「於異熟無智」者。謂於有情世間及器世間，若餘境界業因所起，妄計自在作者生者。

「於業異熟無智」者。謂遍愚一切，獲得誹謗業果邪見。此即宣說外道異生，於諸法中所有無智。

    「於佛無智」者。謂不了知如來法身及諸形相。

    「於法無智」者。謂不了知善說等相。

    「於僧無智」者。謂不了知善行等相。

  「於苦等無智」者。謂如諸經所分別相及十六行中，不了知故。

    「於因無智」者。謂於無明等諸有支中，能為行等所有因性，不了知故。

「於因所生無智」者。謂於行等，諸有支中，從無明等因所生性，不了知故。

 

又「於雜染清淨品法」。謂不善、善、有罪、無罪、過患、功德相應故

  「隨順黑白」。謂無明、明分故。

  「黑黑異熟、白白異熟，及有對分」。謂即黑白黑白異熟。

  如是一切皆從因緣之所生故，名為「緣生」。

  於彼一切不了知故，名為「無智」。

 

  或「於六觸處不能如實遍通達」者。

    謂於六處順樂受等觸所生中，彼滅寂靜，不能如實，遍了知故。

 

【如實通達：〈無知.無見.無現觀.黑闇.愚癡.無明.昏闇...〉】

又「此加行不能如實於法通達知見現觀」者。謂即於彼法不如實知故。

「於彼於此」者。於如所說，或所未說。

  「無知」者。於不現見。

  「無見」者。於現見現前。

「無現觀」者。於如實證，不由他緣。

  「黑闇」者。於其實事，不正了知。

  「愚癡」者。於不實事，妄生增益。

  「無明」者。於所知事，不能善巧。

              於彼彼處，不正了知。謂於彼彼所說義中，及於名句文身，不能解了。

  「昏闇」者。成就誹謗一切邪見。

又「障蓋無眼」等，廣說如〈攝事分〉。

又「覆蔽、隱沒、昏昧、遍昏昧」等，廣說如〈愛契經〉。

 

【恭敬尊重：〈不恭敬.不尊重.不貴尚.不供養.不承聽.不審聽.不住奉教心.不修正行.不受學轉〉】

  「不恭敬」者。不修恭敬故。

  「不尊重」者。不信彼德故。

  「不貴尚」者。令彼所欲有匱乏故。

  「不供養」者。不施利養故。

又「不恭敬乃至不供養」者。當知展轉，後句釋前。

又「不恭敬不尊重不信有而聽聞法」等。廣說如〈攝決擇分〉。

又「不承聽」者。不欲聞故。

  「不審聽」者。心散亂故。

  「不住奉教心」者。不欲修行故。

  「不修正行」者。於法隨法，不如意樂正修行故。

又「不受學轉」者。於大師聖教不能證故。

 

【虛度生命：〈唐捐.無果.無義.無利〉】

又「樂睡眠虛度生命」者。是其總句。

  「唐捐」者。不能修往善趣因故。

  「無果」者。不能得彼善趣果故。

  「無義」者。不能修得涅槃因故。

  「無利」者。不能得彼涅槃果故。

 

【少等差別：〈問少病惱不.少事業不.起居輕利不.務力樂.不簡擇.不思惟.少.小.尠.異門.意趣.殊異〉】

又「問少病惱不」者。界無不平等故。

  「少事業不」者。加行事業無不平等故。

  「起居輕利不」者。希須飲食既飲食已易消化故。

 

又「務力樂」及無罪等。如〈聲聞地〉食知量中，已說其相。

又「不簡擇、不極簡擇」等。廣說如〈聲聞地〉。

又「不思惟、不稱量」等。廣說亦如〈聲聞地〉。

 

復次，

  「少」者。高廣量不相應故。

  「小」者。卑狹量相應故。

  「尠」者。纔受世間言說量故。

 

復次，

  或「異門」者。自相差別故。

  或「意趣」者。俗相差別故。

  或「殊異」者。因相差別故。

 

如是名為〈攝異門分〉。

 

如是異門，於諸經中，隨其麁顯言多用者，略已採集示差別義。

其餘無量諸佛世尊，所說異門及義差別，

  由此方隅，由此所學，由此言教，

  應當精勤，別別思擇，異門異義，顯示安立。

 

瑜伽師地論卷第八十四