瑜伽師地論卷第六
本地分中.有尋有伺等三地.之三
【簡表：十六異論】
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略說 |
外道 |
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因中有果 |
常常時.恒恒時.於諸因中.具有果性 |
雨眾 |
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從緣顯了 |
諸法本性有.從緣顯了.不從緣生 |
聲相論 |
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去來實有 |
有過去.有未來.其相成就.猶如現在.實有非假 |
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計我 |
諦實常住.有我眾生.命者生者.養育數取趣 |
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計常 |
我及世間.皆實常住.非作所作.非化所化.不可損害.積聚而住 |
極微常住 |
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宿作因 |
世間所受.宿作為因.勤吐舊業.新業不作。於後無漏.由業苦盡.得證苦邊 |
無繫 |
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自在等作 |
世間所受.自在變化.丈夫變化 |
自在等 |
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害為正法 |
呪術害命.祠中能祀所害助伴.皆得生天 |
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有邊無邊 |
依世靜慮.住有邊想.無邊.亦有亦無邊.非有非無邊 |
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不死矯亂 |
不死無亂.以言矯亂.託事避之 |
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無因見 |
依止靜慮尋思.說我及世間.皆無因生 |
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斷見 |
身持未壞.有病癰箭。身壞死後.身我斷滅 |
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空見 |
無有施與.愛養祠祀.真阿羅漢 |
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妄計最勝 |
婆羅門是最勝白淨.是梵王子.非餘種類 |
婆羅門 |
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妄計清淨 |
解脫自在.靜慮具足.聖河沐浴.持穢戒 |
水等清淨 |
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妄計吉祥 |
隨順日月.所欲皆成.供養星月.祠火誦呪 |
曆算者 |
【3.4 不如理作意施設：執因中有果.顯了有去來.我常宿作因.自在等害法...】
復次，云何不如理作意施設建立？
嗢拕南曰：
執因中有果。顯了有去來。我常宿作因。自在等害法。
邊無邊矯亂。計無因斷空。最勝淨吉祥。由十六異論。
由十六種異論差別，顯不如理作意。應知何等十六？
一.因中有果論。 二.從緣顯了論。 三.去來實有論。
四.計我論。
五.計常論。 六.宿作因論。 七.計自在等為作者論。
八.害為正法論。 九.有邊無邊論。 十.不死矯亂論。
十一.無因見論。 十二.斷見論。 十三.空見論。
十四.妄計最勝論。十五.妄計清淨論。十六.妄計吉祥論。
【3.4.1 因中有果：常常時.恒恒時.於諸因中.具有果性】
【3.4.1.1 外道因緣：聞所造教.觀察行地.施設求取.見因中果】
【3.4.1.2 因果兩相：為異不異？相同則不能分.相異果未生則非有.果已生則非從因生】
【3.4.1.3 有相法相：〈處所.所依.自相.作業.因緣變異〉】
因中有果論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：「常常時，恒恒時。於諸因中，具有果性」。
謂雨眾外道，作如是計。
問：何因緣故，彼諸外道，起如是見，立如是論，顯示因中具有果性？
答：由教及理故。
教者。謂彼先師所造教藏，隨聞轉授，傳至于今，顯示因中先有果性。
理者。謂即如彼沙門，若婆羅門，
為性尋思，為性觀察，住尋思地、住自辦地、住異生地、住隨思惟，觀察行地。
彼作是思：「
若從彼性，此性得生。一切世間共知共立彼為此因，非餘。
又求果者，唯取此因，非餘。
又即於彼，加功營搆諸所求事，非餘。
又若彼果，即從彼生，不從餘生，是故彼果，因中已有。
若不爾者，
應立一切是一切因。為求一果，應取一切。
應於一切加功營搆。應從一切，一切果生。」
如是，由施設故、求取故、所作決定故、生故。彼見因中常有果性。
應審問彼：「汝何所欲？何者因相？何者果相？因果兩相為異不異？」
若無異相，便無因果二種決定；因果二種無差別故，因中有果，不應道理。
若有異相，汝意云何：「因中果性，為未生相？為已生相？」
若未生相，便於因中果猶未生而說是有，不應道理。
若已生相，即果體已生，復從因生，不應道理。
是故，因中非先有果；然要有因，待緣果生。
又有相法於有相法中，由五種相，方可了知。
一.於處所可得，如甕中水。
二.於所依可得，如眼中眼識。
三.即由自相可得，如因自體，不由比度。
四.即由自作業可得。
五.由因變異故，果成變異；或由緣變異故，果成變異。
是故彼說「常常時，恒恒時，因中有果」，不應道理。
由此因緣，彼所立論，非如理說。
如是，不異相故、異相故、未生相故、已生相故。不應道理。
【3.4.2 從緣顯了：諸法本性有.從緣顯了.不從緣生】
【3.4.2.1 外道因緣：聞所造教.觀察行地.非不用功.為顯了果】
【3.4.2.2 果之障緣：有無障緣？無障緣則果無礙.有障緣則應同障因】
【3.4.2.3 有性果性：為障緣？有性應顯非障.果性是障則因障是果】
【3.4.2.4 本法顯法：為異不異？本法常顯.不應復顯。無因而顯。果顯非由因.非因果義】
【3.4.2.5 不可取相：〈遠.極微細.心散亂.根損壞.未得彼相應智〉而不可取】
【3.4.2.6 聲相論者：聲相常住.無生無滅.然由宣吐.方得顯了】
從緣顯了論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：
「一切諸法，性本是有。從眾緣顯，不從緣生」。
謂即因中有果論者，及聲相論者，作如是計。
問：何因緣故，因中有果論者，見諸因中先有果性，從緣顯耶？
答：由教及理故。教如前說。
理者：謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：「
果先是有，復從因生，不應道理。
然非不用功為成於果，彼復何緣而作功用？豈非唯為顯了果耶！」
彼作如是妄分別已，立顯了論。
應審問彼：「汝何所欲？為無障緣而有障礙？為有障緣耶？」
若無障緣者，無障礙緣而有障礙，不應道理。
若有障緣者，屬果之因，何故不障？同是有故，不應道理。
譬如黑闇障瓫中水，亦能障瓫。
若言障緣亦障因者，亦應顯因，俱被障故。
而言"但顯因中，先有果性，不顯因者"，不應道理。
復應問彼：「為有性是障緣？為果性耶？」
若有性是障緣者，是即"有性常不顯了"，不應道理。因亦是有，何不為障？
若言果性是障緣者，是則一法亦因亦果。
如芽是種子果，是莖等因。是即一法亦顯不顯，不應道理。
又今問汝，隨汝意答：「本法與顯，為異不異？」
若不異者，法應常顯。顯已復顯，不應道理。
若言異者，彼顯為無因耶？為有因耶？
若言無因，無因而顯，不應道理。
若有因者，果性可顯，非是因性。以不顯因，能顯於果，不應道理。
如是，無障緣故、有障緣故；有相故、果相故；顯不異故、顯異故。不應道理。
是故汝言：
「若法性無，是即無相。若法性有，是即有相；
性若是無，不可顯了。性若是有，方可顯了」者。不應道理。
我今當說，雖復是有，"不可取相"。
謂或有遠故，雖有而不可取。
又由四種障，因障故而不可取 －－
復由極微細故而不可取；或由心散亂故而不可取；
或由根損壞故而不可取；或由未得彼相應智故而不可取。
如「因果顯了論」不應道理，當知「聲相論者」亦不應理。
此中差別者，外聲論師，起如是見，立如是論：「聲相常住，無生無滅。然由宣吐，方得顯了」。
是故此論，如顯了論，非應理說。
【3.4.3 去來實有：有過去.有未來.其相成就.猶如現在.實有非假（簡表）】
【3.4.3.1 外道因緣：聞所造教.為性思察.自相安住.應真實有】
【3.4.3.2 去來今相：為一為異？是常無常？相一立三。相異性有。常而三世。無常實有】
【3.4.3.3 三世業用：未來法.來至現在。未來死已.現在生。法住未來為緣.生現在。本無業用.今有業用】
【3.4.3.4 緣無起覺：緣無而有覺轉.取無覺為起不.取無覺有行不.無行覺緣有事不】
【3.4.3.5 釋一切有：於有說有.於無說無.不應唯知有不知無】
【3.4.3.6 釋過去業：假說為有.依彼習氣.說有業受】
【3.4.3.7 釋色三時：依行假說〈依因說有來/依自說現在/依果說過去〉】
【3.4.3.8 去來非實：未來由因所顯相.現在為果所顯相.過去是體已壞相】
去來實有論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門、若在此法者，由不正思惟故，起如是見，立如是論：
「有過去、有未來。其相成就，猶如現在，實有非假」。
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法相 |
未生 |
生時 |
住異 |
滅 |
法先未生.生是現在.生已必滅 |
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說 |
未來 |
現在 |
現在 |
過去 |
法由未來.來到現在.將成過去 |
問：何因緣故，彼起如是見，立如是論？
答：由教及理故。
教如前說。又在此法者，於如來經，不如理分別故。
謂如經言：「一切有者，即十二處。此十二處，實相是有」；
又薄伽梵說有過去業，又說有過去色，有未來色，廣說乃至，識亦如是。
理者。謂如有一，為性尋思，為性觀察，廣說如前。
彼如是思：
「若法自相安住，此法真實是有。
此若未來無者，爾時應未受相；此若過去無者，爾時應失自相。
若如是者，諸法自相應不成就。由此道理亦非真實，故不應理。」
由是思惟，起如是見，立如是論：過去未來，性相實有。
應審問彼：「汝何所欲？去來二相與現在相，為一為異？」
若言相一，立三世相，不應道理。
若相異者，性相實有，不應道理。
又汝應說.自意所欲：「墮三世法，為是常相？為無常相？」
若常相者，墮在三世，不應道理。
若無常相，於三世中，恒是實有，不應道理。
又今問汝，隨汝意答：「
為計"未來法"來至現在世耶？為彼死已，於此生耶？
為即住未來為緣，生現在耶？為本無業，今有業耶？
為本相不圓滿，今相圓滿耶？為本異相，今異相耶？
為於未來，有現在分耶？」
若即"未來法來至現在"者，此便有方所；復與現在應無差別；復應是常，不應道理。
若言"未來死已現在生"者，
是即未來不生於今；現在世法本無今生；又未來未生而言死沒，不應道理。
若言"法住未來，以彼為緣，生現在"者，彼應是常；又應本無今生，非未來法生。不應道理。
若"本無業用，今有業用"，是則本無今有，便有如前所說過失，不應道理。
又汝何所欲，「此業用與彼本法，為有異相，為無異相？」
若有異相，此業用相，未來無故，不應道理。
若無異相，本無業用，今有業用，不應道理。
如無業用有此過失；如是，相圓滿、異相、未來分相，應知亦爾。
此中差別者，復有自性雜亂過失故，不應道理。
如未來向現在；如是現在往過去，如其所應過失應知。謂即如前所計，諸因緣及所說破道理。
如是，自相故、共相故、來故、死故、為緣生故、業故、相圓滿故、相異故、未來有分故，
說"過去未來體實有論"，不應道理。
如是說已，復有難言：
「若過去未來是無，云何緣無而有覺轉？
若言緣無而有覺轉者，云何不有違教過失？」
如說"一切有者，謂十二處"。
我今問汝，隨汝意答：「世間取無之覺，為起耶，為不起耶？」
若不起者，
能取無我、兔角、石女兒等覺，皆應是無，此不應理。
又薄伽梵說：「我諸無諂聲聞，如我所說正修行時，若有知有；若無知無」。此不應道理。
若言起者，
汝意云何：「此取無覺，為作有行？為作無行？」
若作有行，取無之覺而作有行，不應道理。
若作無行者，汝何所欲，「此無行覺，為緣有事轉？為緣無事轉？」
若緣有事轉者，無行之覺，緣有事轉，不應道理。
若緣無事轉者，無緣無覺，不應道理。
又雖說一切有者，謂十二處；然於有法.密意說有"有相"；於無法.密意說有"無相"。
所以者何？
若有相法能持有相；若無相法能持無相。是故俱名為法，俱名為有。
若異此者，諸修行者唯知於有，不知於無；應非無間觀所知法，不應道理。
又雖說言有過去業。
由此業故，諸有情受有損害受、受無損害受。
此亦依彼習氣，密意假說為有。謂於諸行中，曾有淨不淨業，若生若滅。
由此因緣，彼行勝異相續而轉，是名習氣。
由此相續所攝習氣故，愛不愛果生。是故，於我無過，而汝不應道理。
復雖說言"有過去色，有未來色，有現在色，如是乃至識亦爾"者。
此亦依三種行相，密意故說。謂因相、自相、果相－－
依彼因相，密意說有未來；依彼自相，密意說有現在；依彼果相，密意說有過去。
是故無過。
又不應說：過去未來是實有相。何以故？
應知未來，有十二種相故。
一.因所顯相。 二.體未生相。 三.待眾緣相。 四.已生種類相。
五.可生法相。 六.不可生法相。 七.未生雜染相。 八.未生清淨相。
九.應可求相。 十.不應求相。 十一.應觀察相。 十二.不應觀察相。
當知現在，亦有十二種相。
一.果所顯相。 二.體已生相。 三.眾緣會相。 四.已生種類相。
五.一剎那相。 六.不復生法相。 七.現雜染相。 八.現清淨相。
九.可憙樂相。 十.不可憙樂相。 十一.應觀察相。 十二.不應觀察相。
當知過去，亦有十二種相。
一.已度因相。 二.已度緣相。 三.已度果相。 四.體已壞相。
五.已滅種類相。六.不復生法相。 七.靜息雜染相。 八.靜息清淨相。
九.應顧戀處相。十.不應顧戀處相。十一.應觀察相。 十二.不應觀察相。
【3.4.4 計我：諦實常住.有我眾生.命者生者.養育數取趣】
【3.4.4.1 外道因緣：聞所造教.為性思察。先不思覺而率爾有.先已思覺而得有作】
【3.4.4.2 五事我覺：見色應無薩埵.見苦應無勝劣.見名應無德友.見淨行應無我.見境應無我能】
【3.4.4.3 覺於所見：為即為異？於色計我是顛倒.除色起覺是非理.受想行識亦如是】
【3.4.4.4 現量比量：孰為取義？我非現量.愚稚未逮】
【3.4.4.5 世間所作：以覺為因.則非我作。以我為因.覺則無用.是常無常.為有為無.依自依他】
【3.4.4.6 於蘊計我：唯蘊無我.我常不應有苦.若我無常.滅後而得.蘊外無為.身不屬我】
【3.4.4.7 為即為離：我相與何見相等？見相即我相.見法是業是執。離見相有我相】
【3.4.4.8 染淨流轉：諸行無我.而說相應。離染有染.與流轉相？諸行流轉.作用無我。我無轉相而有流轉】
【3.4.4.9 由變說受：〈境界.思業.煩惱〉諸行變異.何須計我。我無變異.何說受者】
【3.4.4.10 孰為作者：能作唯我.不說火燒。若餘亦作.非定我作.若唯於我.不說人身。若於餘立我.諸行即我】
【3.4.4.11 是善不善：癡人起見.增長諸惡。若是邪倒.我非實有.於實我見無我.說非顛倒。智者宣說.對治過失】
【3.4.4.12 第一義我：於法假立.非實有我.無常無恒.不可安保.變壞生苦】
計我論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：
「有我、薩埵、命者、生者、有養育者、數取趣者。如是等諦實常住」。
謂外道等，作如是計。
問：何故彼外道等，起如是見，立如是論？
答：由教及理故。教如前說。
理者。謂如有一，為性尋思、為性觀察。廣說如前。
由二種因故。
一.先不思覺，率爾而得有薩埵覺故。
二.先已思覺，得有作故。
彼如是思：「若無我者，見於五事，不應起於五有我覺」。
一.見色形已，唯應起於色形之覺；不應起於薩埵之覺。
二.見順苦樂行已，唯應起於受覺；不應起於勝劣薩埵之覺。
三.見已立名者，名相應行已，唯應起於想覺；
不應起於剎帝利、婆羅門、吠舍、戍陀羅、佛授、德友等薩埵之覺。
四.見作淨不淨相應行已，唯應起於行覺；不應起於愚者智者薩埵之覺。
五.見於境界，識隨轉已，唯應起於心覺；不應起於我能見等薩埵之覺。
由如是先不思覺，於此五事，唯起五種薩埵之覺，非諸行覺。
是故先不思覺，見已，率爾而起有薩埵覺故，如是決定知有實我。
又彼如是思：「若無我者。不應於諸行中，先起思覺，得有所作」。
謂我以眼，當見諸色、正見諸色、已見諸色。或復起心，我不當見，如是等用，
皆由我覺行為先導。
如於眼見，如是於耳鼻舌身意，應知亦爾。
又於善業造作、善業止息、不善業造作、不善業止息，如是等事，
皆由思覺為先，方得作用，應不可得。
如是等用，唯於諸行，不應道理。由如是思，故說有我。
我今問汝，隨汝意答：「為即於所見事.起薩埵覺，為異於所見事.起薩埵覺耶？」
若即於所見事起薩埵覺者，汝不應言：「即於色等計有薩埵、計有我者，是顛倒覺」。
若異於所見事起薩埵覺者，我有形量，不應道理。
或有勝劣、或剎帝利等、或愚或智、或能取彼色等境界，不應道理。
又汝何所欲：「為唯由此法自體起此覺耶？為亦由餘體起此覺耶？」
若唯由此法自體起此覺者，即於所見起彼我覺，不應說名為顛倒覺。
若亦由餘體起此覺者，即一切境界.各是一切境界覺因，故不應理。
又汝何所欲：「於無情數有情覺，於有情數無情覺，於餘有情數餘有情覺。為起為不起耶？」
若起者，是即「無情應是有情；有情應是無情；餘有情應是餘有情」，此不應理。
若不起者，則誹撥現量。不應道理。
又汝何所欲，「此薩埵覺，為取現量義？為取比量義耶？」
若取現量義者，唯色等蘊是現量義，我非現量義，故不應理。
若取比量義者，如愚稚等未能思度，不應率爾起於我覺。
又我今問汝，隨汝意答：「如世間所作，為以覺為因？為以我為因？」
若以覺為因者，執我所作，不應道理。
若以我為因者，要先思覺，得有所作，不應道理。
又汝何所欲：「所作事因，常無常耶？」
若無常者，此所作因，體是變異。執我有作，不應道理。
若是常者，即無變異。無變有作，不應道理。
又汝何所欲：「為有動作之我，能有所作？為無動作之我，有所作耶？」
若有動作之我能有所作者，是即常作，不應復作。
若無動作之我有所作者，無動作性而有所作，不應道理。
又汝何所欲：「為有因故，我有所作；為無因耶？」
若有因者，此我應由餘因策發，方有所作，不應道理。
若無因者，應一切時作一切事，不應道理。
又汝何所欲：「此我為依自故，能有所作？為依他故，能有所作？」
若依自者，此我自作老病死苦雜染等事，不應道理。
若依他者，計我所作，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：「為即於蘊施設有我，為於諸蘊中？為蘊外餘處？為不屬蘊耶？」
若即於蘊施設我者，是我與蘊無有差別，而計"有我諦實常住"。不應道理。
若於諸蘊中者，此我為常？為無常耶？
若是常者，
常住之我，為諸苦樂之所損益，不應道理。
若無損益，起法非法，不應道理。
若不生起法及非法，應諸蘊身畢竟不起；又應不由功用，我常解脫。
若無常者，
離蘊體外，有生有滅相續流轉法不可得，故不應理。
又於此滅壞後，於餘處不作而得，有大過失，故不應理。
若蘊外餘處者，汝所計我，應是無為，不應道理。
若不屬蘊者，我一切時應無染污，又我與身不應相屬，此不應理。
又汝何所欲：「所計之我，為即見者等相？為離見者等相？」
若即見者等相者，「為即於見等假立見者等相？為離於見等別立見者等相？」
若即於見等假立見者等相者，則應見等是見者等，而汝立我為見者等，不應道理。
以見者等與見等相無差別故。
若離於見等別立見者等相者，「彼見等法為是我所成業？為是我所執具？」
若是我所成業者，
若如種子，應是無常，不應道理。
若言如陶師等，假立丈夫，此我應是無常、應是假立，而汝言是常是實，不應道理。
若言如具神通，假立丈夫，此我亦應無常，假立於諸所作隨意自在。此亦如前，不應道理。
若言如地，應是無常；又所計我，無如地大顯了作業，故不應理。
何以故？世間地大所作業用，顯了可得。謂持萬物令不墜下，我無是業顯了可得。
若如虛空，應非實有。唯於色無假立空故，不應道理。
虛空雖是假有，而有業用分明可得；非所計我，故不應理。
世間虛空所作業用分明可得者。謂由虛空故，得起往來屈伸等業。
是故見等是我所成業，不應道理。
若是我所執具者。
若言如鎌；如離鎌外，餘物亦有能斷作用。
如是離見等外，於餘物上.見等業用不可得故，不應道理。
若言如火，則徒計於我，不應道理。
何以故？如世間火，離能燒者亦自能燒故。
若言離見者等相別有我者。則所計我相乖一切量，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：
「汝所計我，為與染淨相應而有染淨？為不與染淨相應而有染淨耶？」
若與染淨相應而有染淨者。
於諸行中，有疾疫災橫，及彼止息，順益可得。
即彼諸行，雖無有我，而說有染淨相應。
如於外物，內身亦爾。雖無有我，染淨義成。故汝計我，不應道理。
若不與染淨相應而有染淨者。離染淨相，我有染淨，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：
「汝所計我，為與流轉相相應而有流轉？為不與流轉相相應而有流轉及止息耶？」
若與流轉相相應而有流轉及止息者。
於諸行中，有五種流轉相可得。一.有因。二.可生。三.可滅。四.展轉相續生起。五.有變異。
若諸行中，此流轉相可得。
如於身芽河燈乘等流轉作用中，雖無有我，即彼諸行得有流轉及與止息，何須計我？
若不與彼相相應而有流轉及止息者。
則所計我無流轉相而有流轉止息，不應道理。
又我今問汝，隨汝意答：
「汝所計我，為由境界所生.若苦若樂，及由思業，并由煩惱隨煩惱等之所變異，
說為受者、作者及解脫者？不由彼變異，說為受者等耶？」
若由彼變異者，
是即諸行是受者、作者及解脫者，何須計我？
設是我者，我應無常，不應道理。
若不由彼變異者，
我無變異，而是受者、作者及解脫者，不應道理。
又汝今應說自所欲：「為唯於我說為作者？為亦於餘法說為作者？」
若唯於我，世間不應說：火為燒者，光為照者。
若亦於餘法，即於見等諸根說為作者，徒分別我，不應道理。
又汝應說自意所欲：「為唯於我建立於我？為亦於餘法建立於我？」
若唯於我者，世間不應於彼.假說士夫身，呼為德友佛授等。
若亦於餘法者，是則唯於諸行假說名我，何須更執別有我耶？
何以故？諸世間人.唯於假設士夫之身.起有情想、立有情名、及說自他有差別故。
又汝何所欲：「計我之見，為善為不善耶？」
若是善者，
何為極愚癡人，深起我見，不由方便，率爾而起？
能令眾生怖畏解脫，又能增長諸惡過失，不應道理。
若不善者，
不應說正及非顛倒。若是邪倒，"所計之我.體是實有"，不應道理。
又汝何所欲：「無我之見，為善為不善耶？」
若言是善，於彼常住實有我上.見無有我，而是善性、非顛倒計。不應道理。
若言不善，
而一切智者之所宣說，精勤方便之所生起，令諸眾生不怖解脫；
能速證得白淨之果，諸惡過失，如實對治，不應道理。
又汝意云何：「為即我性，自計有我，為由我見耶？」
若即我性自計有我者，應一切時，無無我覺。
若由我見者，雖無實我，由我見力故，於諸行中，妄謂有我。
是故汝計定實有我，不應道理。
如是，
不覺為先.而起彼覺故，思覺為先.見有所作故，於諸蘊中假施設故，
由於彼相安立為有故，建立雜染及清淨故，建立流轉及止息故，
假立受者作者解脫者故，施設有作者故，施設言說故，施設見故，
計有實我，皆不應理。
又我今當說第一義我相：
所言我者，唯於諸法假立為有，非實有我。然此假我，不可說言與彼諸法異不異性。
勿謂此我是實有體，或彼諸法即我性相。
又此假我，
是無常相、是非恒相、非安保相；
是變壞相，生起法相、老病死相；
唯諸法相，唯苦惱相。
故薄伽梵說：「苾芻當知！於諸法中假立有我。此我無常無恒，不可安保，是變壞法。」
如是廣說。
由四因故，於諸行中假設有我。
一.為令世間言說易故。
二.為欲隨順諸世間故。
三.為欲斷除"謂定無我"諸怖畏故。
四.為宣說自他成就功德、成就過失，令起決定信解心故。
是故執有我論，非如理說。
【3.4.5 計常：我及世間.皆實常住.非作所作.非化所化.不可損害.積聚而住】
【3.4.5.1 外道因緣：依靜慮起宿住隨念.依天眼見世無斷絕。於想受不見自相。極微是常】
【3.4.5.2 取蘊取我：宿念為蘊？若取蘊.蘊則無常。若取我.過去另有我】
【3.4.5.3 為滅為轉：諸識與境不和合.若言彼滅則滅識常有.若言彼轉則識恆時起】
【3.4.5.4 想受所作：我由想受而變異？若言有變則我非常住.若言無變.想已復想】
【3.4.5.5 命異於身：命就是身？計我是色.計我非色.亦色非色.非色非非色】
【3.4.5.6 有邊無邊：見少計有邊.見無量計無邊.有邊亦無邊.非有邊非無邊.遠離二種】
計常論者。
謂如有一，若沙門、若婆羅門，起如是見，立如是論：
「我及世間皆實常住，非作所作，非化所化，不可損害，積聚而住，如伊師迦。」
謂計前際說一切常者，說一分常者，及計後際說有相者，說無相者，說非想非非想者。
復有計"諸極微是常住"者，作如是計。
問：何故彼諸外道，起如是見，立如是論"我及世間是常住"耶？
答：彼計因緣，如經廣說，隨其所應盡當知。
此中，
計前際者。
謂或依下中上靜慮，起宿住隨念，不善緣起故於過去諸行，但唯憶念，不如實知。
計過去世以為前際，發起常見。
或依天眼，計現在世以為前際。於諸行剎那，生滅流轉，不如實知。
又見諸識流轉相續，從此世間至彼世間無斷絕故，發起常見。
或見梵王隨意成立、或見四大種變異、或見諸識變異。
計後際者。
於想及受，雖見差別，然不見自相差別。是故發起常見：謂我及世間皆悉常住。
又計極微是常住者，
以依世間靜慮，起如是見。
由不如實知緣起故，而計有為先，有果集起；離散為先，有果壞滅。
由此因緣，彼謂從眾微性，麁物果生，漸析麁物乃至微住；是故"麁物無常，極微是常"。
此中計前際、後際常住論者，是我執論差別相所攝故。
我論已破，當知我差別相論，亦已破訖。
又我今問汝，隨汝意答：「宿住之念，為取諸蘊，為取我耶？」
若取蘊者，執我及世間是常，不應道理。
若取我者，憶念過去如是名等諸有情類，我曾於彼如是名、如是姓，乃至廣說。不應道理。
又汝意云何：「緣彼現前和合色境眼識起時，於餘不現不和合境所餘諸識，為滅？為轉？」
若言滅者，滅壞之識而計為常，不應道理。
若言轉者，由一境界依一切時，一切識起，不應道理。
又汝何所欲：「所執之我，由想所作及受所作，為有變異？為無變異？」
若言有者，計彼"世間及我常住"，不應道理。
若言無者，有一想已，復種種想，復有小想及無量想，不應道理。
又純有樂已，復純有苦，復有苦有樂，有不苦不樂，不應道理。
又若計命即是身者，彼計我是色。
若計命異於身者，彼計我非色。
若計我俱遍無二無缺者，彼計我亦是色、亦非色。
若為對治此故，即於此義中，由異句異文而起執者。彼計我非色非非色。
又若見少色.少非色者，彼計有邊。
若見彼無量者，彼計有無邊。
若復遍見，而色分少.非色分無量，或色分無量.非色分少者，彼計亦有邊亦無邊。
若為對治此故，但由文異，不由義異而起執者，彼計非有邊非無邊，或計"解脫之我遠離二種"。
【3.4.5.2 計極微常住論】
【3.4.5.2.1 觀察極微：不觀察而定計常.極微無法觀察】
【3.4.5.2.2 極微性相：損減而細非是常性。與麁果相異.則不應生麁果】
【3.4.5.2.3 極微所起：為異不異？極微集成.與微無別.應無因果。離散成果則一切時生】
【3.4.5.2.4 極微造物：不如種子生芽.陶師作瓶.喻不可得.世間沒有】
【3.4.5.2.5 由有情起：物由有情生.所依不由有情.誰制其功能】
【3.4.5.3 常住之相：一切時種自然由他.無變異相.即無生相】
又計極微常住論者，我今問汝，隨汝意答：「汝為觀察計極微常？為不觀察計彼常耶？」
若不觀察者，離慧觀察而定計常，不應道理。
若言已觀察者，違諸量故，不應道理。
又汝何所欲：「諸微塵性，為由細故，計彼是常，為由與麁果物其相異故，計彼常耶？」
若由細者，離散損減，轉復羸劣，而言是常，不應道理。
若言由相異故者，
是則極微超過地水火風之相，不同種類相故，而言能生彼類果，不應道理。
又彼極微，更無異相可得，故不中理。
又汝何所欲：「從諸極微所起麁物，為不異相，為異相耶？」
若言不異相者，由與彼因無差別故，亦應是常，是則應無因果決定，不應道理。
若異相者，汝意云何：「為從離散極微，麁物得生，為從聚集耶？」
若言從離散者，應一切時一切果生，是則應無因果決定，不應道理。
若從聚集者，
汝意云何：「彼麁果物，從極微生時，為不過彼形質之量？為過彼形質量耶？」
若言不過彼形質量者，從形質分物，生形質有分物，不應道理。
若言過者，諸極微體，無細分故，不可分析，所生麁物亦應是常，亦不中理。
若復說言"有諸極微本無今起"者，是則計極微常，不應道理。
又汝何所欲：「彼諸極微起造麁物，為如種子等？為如陶師等耶？」
若言如種子等者，應如種子，體是無常。
若言如陶師等者，彼諸極微，應有思慮，如陶師等，不應道理。
若不如種等及陶師等者，是則同喻不可得故，不應道理。
又汝意云何：「諸外物起，為由有情？為不爾耶？」
若言由有情者，彼外麁物由有情生，所依細物不由有情，不應道理。誰復於彼制其功能？
若言不由有情者，是則無用而外物生，不應道理。
如是隨念諸蘊有情故、由一境界一切識流不斷絕故、由想及受變不變故，
計彼前際及計後際常住論者，不應道理。
又由觀察不觀察故、由共相故、由自相故、由起造故、根本所用故。極微常論，不應道理。
是故計常論者，非如理說。
我今當說"常住之相"。
若一切時無變異相，若一切種無變異相，若自然無變異相，若由他無變異相。
又無生相，當知是常住相。
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