Sunday, November 1, 2020

卷二十四

瑜伽師地論卷第二十四

本地分中.聲聞地.第十三.初瑜伽處.出離地.第三之三

 

【8.3 二道資糧:自他圓滿善法欲。戒根律儀食知量。覺寤正知住善友。聞思無障捨莊嚴】

【8.3.4 覺寤瑜伽:晝分修心.障法差別.夜分修心.右脇而臥.巧便而臥.後分修心】

【8.3.4.1 晝分修心:日出日沒.於一方所.結加趺坐.安住背念.對治五蓋】

 

復次,初夜後夜.常勤修習覺寤瑜伽者。

  云何初夜?云何後夜?云何覺寤瑜伽?云何常勤修習覺寤瑜伽?

  言初夜者。謂夜四分中,過初一分,是夜初分。

  言後夜者。謂夜四分中,過後一分,是夜後分。

  覺寤瑜伽者。謂如說言:「

    於晝日分,經行宴坐,從順障法,淨修其心。

    於初夜分,經行宴坐,從順障法,淨修其心。

      淨修心已,出住處外,洗濯其足,還入住處,右脇而臥,重累其足,

      住光明想、正念正知、思惟起想,巧便而臥。

    至夜後分,速疾覺寤,經行宴坐,從順障法,淨修其心。」

  常勤修習覺寤瑜伽者。

    謂如有一世尊弟子,聽聞覺寤瑜伽法已,欲樂修學,便依如是覺寤瑜伽,

    作如是念:「

      我當成辦,佛所聽許覺寤瑜伽。

      發生樂欲精進勤劬,超越勇猛勢力發起,勇悍剛決不可制伏,策勵其心無間相續。」

 

此中,云何"於晝日分.經行宴坐,從順障法.淨修其心"?

  言晝日者。謂從日出時,至日沒時。

  言經行者。謂於廣長.稱其度量.一地方所,若往若來.相應身業。

  言宴坐者。謂如有一,或於大床,或小繩床,或草葉座,結加趺坐,端身正願,安住背念。

  所言障者。謂五種蓋順障法者,謂能引蓋,隨順蓋法。

    云何五蓋?謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋,及以疑蓋。 

    云何順障法?

    謂淨妙相、瞋恚相、黑闇相、親屬國土、不死尋思、追憶昔時.笑戲喜樂承事隨念,

    及以三世或於三世非理法思。

 

【8.3.4.2 障法差別:由法增上〈經行障法.宴坐障法〉由自增上.由世增上】

【8.3.4.2.1 經行障法:了達光明.隨緣六念.訶惛過失.讚斷功德.聞受正法.思惟觀察】

【8.3.4.2.2 宴坐障法:從四障法.隨觀不淨.訶欲過失.於瞋修慈.令心內住.如理作意】

  問:於經行時,從幾障法,淨修其心?云何從彼淨修其心?

  答:從惛沈睡眠蓋,及能引惛沈睡眠障法,淨修其心。

    為除彼故,

      於光明想善巧精懇、善取善思、善了善達。

      以有明俱心,及有光俱心,或於屏處或於露處,往返經行。

      於經行時,隨緣一種淨妙境界,極善示現勸導讚勵,慶慰其心。

        謂或念佛、或法、或僧、或戒、或捨、或復念天。

        或於宣說惛沈睡眠過患相應所有正法於此法中。

    為除彼故,

      以無量門,訶責毀呰惛沈睡眠所有過失。

      以無量門,稱揚讚歎惛沈睡眠永斷功德。

        所謂契經.應頌.記別.諷誦.自說.因緣.譬喻.本事.本生.方廣.希法及以論議。

    為除彼故,

      於此正法聽聞受持,以大音聲.若讀若誦.為他開示,思惟其義,稱量觀察;

      或觀方隅,或瞻星月諸宿道度,或以冷水洗灑面目,

      由是惛沈睡眠纏蓋,未生不生,已生除遣。

    如是方便,從順障法,淨修其心。

 

  問:於宴坐時,從幾障法,淨修其心?云何從彼淨修其心?

  答:從四障法,淨修其心。謂貪欲、瞋恚、掉舉惡作、疑蓋。

    及能引彼法,淨修其心。

    為令已生貪欲纏蓋速除遣故,為令未生極遠離故,結加趺坐,端身正願,安住背念。

      或觀青瘀或觀膿爛,或觀變壞或觀膖脹,或觀食噉或觀血塗,

      或觀其骨或觀其鎖,或觀骨鎖,

      或於隨一賢善定相,作意思惟。

      或於宣說貪欲過患相應正法於此法中。

    為斷貪欲,

      以無量門,訶責毀呰欲貪、欲愛、欲藏、欲護、欲著過失。

      以無量門,稱揚讚歎一切貪欲永斷功德。

        所謂契經、應頌、記別,乃至廣說。

    為斷貪欲,

      於此正法,聽聞受持,言善通利、意善尋思、見善通達。

      即於此法,如是宴坐,如理思惟。

      由是因緣,貪欲纏蓋,未生不生,已生除遣。

    如是方便,從順障法,淨修其心。

 

    於瞋恚蓋法有差別者。

      謂如是宴坐,以慈俱心,無怨無敵、無損無惱,廣大無量極善修習。

      普於一方,發起勝解具足安住。

      如是第二,如是第三,如是第四,上下傍布,普遍一切無邊世界,發起勝解具足安住。

      餘如前說。

    於掉舉惡作蓋法有差別者。

      謂如是宴坐,令心內住,成辦一趣,得三摩地。餘如前說

    於疑蓋法有差別者。

      謂如是宴坐,於過去世,非不如理作意思惟;於未來世、於現在世,非不如理作意思惟。

      「我於過去,為曾有耶?為曾無耶?

        我於過去,為曾何有?云何曾有?

        我於未來,為當何有?云何當有?

        我於現在,為何所有?云何而有?

        今此有情,從何而來?於此殞沒,當往何所?」

      於如是等.不如正理作意思惟,應正遠離。

      如理思惟:「

        去來今世,唯見有法,唯見有事;知有為有,知無為無;唯觀有因,唯觀有果;

        於實無事,不增不益;於實有事,不毀不謗;

        於其實有,了知實有。謂於無常苦空無我一切法中,了知無常苦空無我。」

      以能如是如理思惟,

        便於佛所,無惑無疑,餘如前說。

        於法、於僧、於苦、於集、於滅、於道、於因,及因所生諸法,無惑無疑,餘如前說。

 

    又,於瞋恚蓋,應作是說:為斷瞋恚及瞋恚相,    於此正法,聽聞受持,乃至廣說。

    於掉舉惡作蓋,應作是說:為斷掉舉惡作及順彼法,於此正法,聽聞受持,乃至廣說。

        於其疑蓋,應作是說:為斷疑蓋及順彼法,    於此正法,聽聞受持,乃至廣說。

    如是方便,從貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑蓋,及順彼法,淨修其心。

    是故說言:「經行宴坐,從順障法,淨修其心」。

 

【8.3.4.2.3 由自增上:隨起即知.非善不執.擯遣變吐.觀所生蓋.令心慧劣】

【8.3.4.2.4 由世增上:隨蓋生時.起念大師.訶責輕毀.能令不生.能速棄捨】

如是已說"由法增上,從順障法淨修其心",復有"由自增上,及世增上,從順障法淨修其心"。

  云何名為由自增上?

    謂如有一,

      於諸蓋中,隨起一種,便自了知:此非善法。

      於所生蓋,不堅執著,速疾棄捨,擯遣變吐。

    又能自觀:此所生蓋,甚可羞恥,令心染惱,令慧羸劣,是損害品。

    如是名為「由自增上,從順障法淨修其心」。

  云何名為由世增上,從順障法淨修其心?

    謂如有一,於諸蓋中,隨一已生,或將生時,便作是念:

    「我若生起所未生蓋,當為大師之所訶責,

      亦為諸天及諸有智同梵行者,以法輕毀。」

    彼由如是世增上故,未生諸蓋,能令不生,已生諸蓋,能速棄捨。

    如是名為「由世增上,從順障法淨修其心」。

 

【8.3.4.3 夜分修心:護持臥具.順世儀行.如前寢臥.長養大種.長益其身.隨順善行】

【8.3.4.4 右脇而臥:與師子王.臥法相似.身無掉亂.念無忘失.睡不極重.不見惡夢】

又為護持諸臥具故,順世儀故,盡夜初分經行宴坐,從順障法,淨修其心。

  從順障法,淨修心已,出住處外,洗濯其足。

  洗濯足已,還入住處,如法寢臥,為令寢臥長養大種。

  得增長已,長益其身,轉有勢力,轉能隨順無間常委善品加行。

 

問:以何因緣,右脇而臥?  答:與師子王,法相似故。

問:何法相似?            

答:如師子王,一切獸中,勇悍堅猛,最為第一。

  比丘亦爾,於常修習覺寤瑜伽,發勤精進,勇悍堅猛,最為第一。

    由是因緣,與師子王臥法相似;

    非如其餘鬼臥、天臥、受欲者臥。由彼一切嬾墮懈怠,下劣精進,勢力薄弱。

  又,法應爾。

    如師子王右脇臥者,如是臥時,身無掉亂、念無忘失,睡不極重、不見惡夢。

    異此臥者,與是相違,當知具有一切過失。

  是故說言「右脇而臥,重累其足」。

 

【8.3.4.5 巧便而臥:住光明想.正念巧便.正知巧便.思惟起想】

云何名為住光明想巧便而臥?

  謂於光明想,善巧精懇、善取善思、善了善達;思惟諸天,光明俱心,巧便而臥。

    由是因緣,雖復寢臥,心不惛闇。

    如是名為「住光明想巧便而臥」。

  云何正念巧便而臥?

    謂若諸法,已聞已思,已熟修習,體性是善,能引義利。

    由正念故,乃至睡夢,亦常隨轉;

    由正念故,於睡夢中,亦常記憶,令彼法相,分明現前,即於彼法,心多隨觀;

    由正念故,隨其所念,或善心眠,或無記心眠。

    是名「正念巧便而臥」。

  云何正知巧便而臥?

    謂由正念而寢臥時,若有隨一煩惱現前,染惱其心。

    於此煩惱現生起時,能正覺了,令不堅著,速疾棄捨。既通達已,令心轉還。

    是名「正知巧便而臥」。

  云何名為思惟起想巧便而臥?

    謂以精進策勵其心,然後寢臥。於寢臥時,時時覺寤,如林野鹿。

    不應一切縱放其心,隨順趣向,臨入睡眠。

    復作是念:「

      我今應於諸佛所許覺寤瑜伽,一切皆當具足成辦。

      為成辦故,應住精勤.最極濃厚.加行欲樂。」

    復作是念:「

      我今為修覺寤瑜伽,應正發起勤精進住。

      為欲修習諸善法故,應正翹勤,離諸嬾墮,起發具足。

      過今夜分至明清旦,倍增發起,勤精進住,起發具足。」

    當知此中,

      由第一思惟起想,無重睡眠。於應起時,速疾能起,終不過時方乃覺寤。

      由第二思惟起想,能於諸佛共所聽許師子王臥,如法而臥,無增無減。

      由第三思惟起想,令善欲樂常無懈廢。雖有失念,而能後後展轉受學,令無斷絕。

    如是名為「思惟起想巧便而臥」。

 

【8.3.4.6 後分修心:夜後分.住光明想.正念正知.思惟起想.巧便而臥.作意無難】

云何至夜後分,速疾覺寤,經行宴坐,從順障法,淨修其心?

  夜後分者。謂夜四分中,過後一分,名夜後分。

  彼由如是住光明想,正念正知,思惟起想巧便而臥,於夜中分.夜四分中,過於一分,正習睡眠。

  令於起時,身有堪能應時而起;非為上品惛沈睡眠纏所制伏,令將起時,闇鈍薄弱嬾墮懈怠。

  由無如是闇鈍薄弱嬾墮懈怠,暫作意時,無有艱難,速疾能起。

  從諸障法淨修心者,如前應知。

 

【8.3.4.7 修寤略義:四事宣說〈不離修善.以時而臥.非染習眠.起不過時〉】

如是廣辯,初夜後夜常勤修習覺寤瑜伽已,復云何知此中略義?

  謂常勤修習覺寤瑜伽所有士夫補特伽羅,略有四種正所作事。

  何等為四?

    一者.乃至覺寤,常不捨離所修善品,無間常委修善法中,勇猛精進。

    二者.以時而臥,不以非時。

    三者.無染污心,而習睡眠,非染污心。

    四者.以時覺寤,起不過時。

  是名四種常勤修習覺寤瑜伽,所有士夫補特伽羅,正所作事。

 

  依此四種正所作事,諸佛世尊為聲聞眾,宣說修習覺寤瑜伽。云何宣說?

    謂若說言:

    「於晝日分,經行宴坐,從順障法淨修其心。

      於初夜分,經行宴坐,從順障法淨修其心。」

    由此言故,宣說第一正所作事:謂乃至覺寤,常不捨離所修善品,無間常委修善法中,勇猛精進。

    若復說言:

    「出住處外,洗濯其足,還入住處,右脇而臥,重累其足。」

      由此言故,宣說第二正所作事:謂以時而臥,不以非時。

    若復說言:

    「住光明想,正念正知,思惟起想巧便而臥。」

      由此言故,宣說第三正所作事:謂無染污心而習睡眠,非染污心。

    若復說言:

    「於夜後分,速疾覺寤,經行宴坐,從順障法淨修其心。」

      由此言故,宣說第四正所作事:謂以時覺寤,起不過時。

 

  此中所說"住光明想,正念正知,思惟起想巧便臥"者。

    顯由二緣,無染污心而習睡眠,非染污心。謂由正念及由正知。

    復由二緣,以時覺寤起不過時。謂由住光明想,及由思惟起想。

    此復云何?

      由正念故,於善所緣,攝斂而臥;

      由正知故,於善所緣,若心退失,起諸煩惱,即便速疾,能正了知。

      如是名為「由二緣故無染污心而習睡眠非染污心」。

    由住光明想及思惟起想,無重睡眠,非睡眠纏,能遠隨逐。

    如是名為「由二緣故以時覺寤起不過時」。

 

  如是宣說常勤修習覺寤瑜伽所有略義,及前所說廣辯釋義。

  總說名為「初夜後夜,常勤修習覺寤瑜伽」。

 

【8.3 二道資糧:自他圓滿善法欲。戒根律儀食知量。覺寤正知住善友。聞思無障捨莊嚴】

【8.3.5 正知而住:九事解說.次第顯事.先後次第.正住略義】

【8.3.5.1 九事解說:往還覩瞻.屈伸衣鉢.飲食.行住坐臥.覺寤語默.解於勞睡】

【8.3.5.1.1 往還覩瞻:應往應還.時及非時.無覺欲先.覩瞻自相.能正了知】

【8.3.5.1.2 屈伸衣鉢:自相所時.如是屈申.受用正護.如是受持.能正了知】

【8.3.5.1.3 飲食餘事:噉甞飲食.能持生命.行住坐臥.覺寤語默.能正了知】

 

云何名為正知而住?

  謂如有一,若往若還正知而住、若覩若瞻正知而住、若屈若伸正知而住、

    持僧伽胝及以衣鉢正知而住、若食若飲若噉若甞正知而住、若行若住若坐若臥正知而住、

    於覺寤時正知而住、若語若默正知而住、解勞睡時正知而住。

 

  若往若還正知住者,

    云何為往?云何為還?云何往還正知而住?

    所言往者。謂如有一,往詣聚落,往聚落間;往詣家屬,往家屬間;往詣道場,往道場間。

    所言還者。謂如有一,從聚落還,聚落間還;從家屬還,家屬間還;從道場還,道場間還。

    所言往還正知住者。

      謂於自往,正知我往,及於自還,正知我還。

      於所應往及非所往,能正了知;於所應還及非所還,能正了知。

      於應往時及非往時,能正了知;於應還時及非還時,能正了知。

      於其如是如是應往及不應往,能正了知;

      於其如是如是應還及不應還,能正了知。

      是名正知。

    彼由成就此正知故,

      自知而往,自知而還;往所應往,非非所往;還所應還,非非所還;以時往還,不以非時。

      如其色類.動止軌則.禮式威儀,應往應還,如是而往,如是而還。

    如是名為「若往若還正知而住」。

 

  若覩若瞻正知住者,

  云何為覩?云何為瞻?云何覩瞻正知而住?

    所言覩者。

      謂於如前所列諸事.若往若還,先無覺慧.先無功用.先無欲樂,

      於其中間,眼見眾色,是名為覩。

    所言瞻者。

      謂於如前所列諸事.若往若還,覺慧為先.功用為先.欲樂為先,

      眼見眾色:

        謂或諸王,或諸王等,或諸僚佐,或諸黎庶,或婆羅門,或諸居士,

        或饒財寶長者商主,或餘外物房舍屋宇殿堂廊廟,或餘世間眾雜妙事。

      觀見此等,是名為瞻。

    若復於此,覩瞻自相,能正了知;於所應覩,於所應瞻,能正了知;

    於應覩時,於應瞻時,能正了知;如所應覩,如所應瞻,能正了知。

    是名正知。

    彼由成就此正知故。

      自知而覩,自知而瞻;覩所應覩,瞻所應瞻;於應覩時,於應瞻時,而正瞻覩。

      如所應覩,如所應瞻,如是而覩,如是而瞻。

    如是名為「若覩若瞻正知而住」。

 

  若屈若申正知住者,

  云何為屈?云何為申?云何名為若屈若申正知而住?

    謂彼如是覩時瞻時,

      若往為先.若還為先,或屈申足.或屈申臂,或屈申手.或復屈申,隨一支節。

      是名屈申。

    若於屈申所有自相,能正了知;若所屈申能正了知,若屈申時能正了知;

    若如是屈及如是申,能正了知。

    是名正知。

    彼由成就此正知故。

      於屈於申,自知而屈,自知而申;

      於所應屈,於所應申,而屈而申;

      於應屈時,於應申時,而屈而申。

      如所應屈,如所應申,如是而屈,如是而申。

    如是名為「若屈若申正知而住」。

 

  持僧伽胝及以衣鉢正知住者,

  云何持僧伽胝?云何持衣?云何持鉢?云何持僧伽胝及以衣鉢正知而住?

    謂有大衣,或六十條,或九條等,或兩重刺,名僧伽胝。被服受用,能正將護,說名為持。

      若有中衣若有下衣,或持為衣,或有長衣,或應作淨,或已作淨,

      如是一切說名為衣。被服受用,能正將護,說名為持。

      若堪受持或鐵或瓦,乞食應器。說名為鉢。現充受用,能正將護,說名為持。

    若於如是或僧伽胝.或衣或鉢,所有自相,能正了知。

    於所應持或僧伽胝.或衣或鉢,或淨不淨,能正了知。

    若於此時或僧伽胝.或衣或鉢,已持應持,能正了知。

    若於如是或僧伽胝.或衣或鉢,應如是持,能正了知。

    是名正知。

    彼由成就此正知故。

      於所應持或僧伽胝.或衣或鉢,自知而持;於所應持,於應持時,而能正持;

      如所應持,如是而持。

    如是名為「持僧伽胝及以衣鉢正知而住」。

 

  若食若飲若噉若甞正知住者,

  云何為食?云何為飲?云何為噉?云何為甞?云何若食若飲若噉若甞正知而住?

    謂諸所有受用飲食,總名為食。此復二種。一噉。二甞。

    云何為噉?

      謂噉餅麨,或飯或糜,或羹或臛,或有所餘造作轉變,可噉可食,能持生命。

      如是等類,皆名為噉,亦名為食。

    云何為甞?

      謂甞乳酪,生酥熟酥,油蜜沙糖,魚肉醯鮓,或新果實,或有種種咀嚼品類。

      如是一切,總名為甞,亦名為食。

    云何為飲?

      謂沙糖汁,或石蜜汁,或飯漿飲,或鑽酪飲,或酢為飲,或抨酪飲。

      乃至於水,總名為飲。

    若於如是若食若飲.若噉若甞,所有自相,能正了知;

    若於一切所食所飲.所噉所甞,能正了知;

    若於爾時應食應飲.應噉應甞,能正了知;

    若於如是應食應飲.應噉應甞,能正了知。

    是名正知。

    彼由成就此正知故。

      於自所有若食若飲.若噉若甞,自知而食,自知而飲,自知而噉,自知而甞;

      於所應食,於所應飲,於所應噉,於所應甞。正食正飲,正噉正甞;

      應時而食,應時而飲。應時而噉,應時而甞;

      如所應食,乃至如所應甞。如是而食,乃至如是而甞。

    如是名為「若食若飲若噉若甞,正知而住」。

 

  若行若住,廣說乃至,若解勞睡正知住者。

  云何為行?云何為住?云何為坐?云何為臥?云何覺寤?云何為語?云何為默?

  云何名為解於勞睡?云何於行.廣說乃至.於解勞睡正知而住?

    謂如有一,

      於經行處,來往經行,或復往詣同法者所,或涉道路。

      如是等類說名為行。

    復如有一,

      住經行處,住諸同法阿遮利耶、鄔波拕耶,及諸尊長、等尊長前。

      如是等類說名為住。

    復如有一,

      或於大床,或小繩床,或草葉座或諸敷具,或尼師檀結加趺坐,端身正願安住背念。

      如是等類說名為坐。

    復如有一,

      出住處外,洗濯其足,還入住處,

      或於大床,或小繩床,或草葉座或阿練若,或在樹下或空閑室,右脇而臥重疊其足。

      如是等類說名為臥。

    復如有一,

      於晝日分,經行宴坐,從順障法淨修其心;

      於初夜分,於後夜分,經行宴坐,從順障法淨修其心。

      說名覺寤。

    復如有一,

      常勤修習如是覺寤,於未受法正受正習,令得究竟。所謂契經應頌記別,廣說如前。

      即於如是已所受法,言善通利。謂大音聲.若讀若誦,或復為他廣說開示。

      於時時間,與諸有智同梵行者,或餘在家諸賢善者,語言談論共相慶慰,為欲勸勵及求資具。

      如是等類說名為語。

    復如有一,

      隨先所聞,隨先所習,言善通利,究竟諸法,獨處空閑,思惟其義,籌量觀察,

      或處靜室,令心內住.等住.安住,及與近住,調伏寂靜,最極寂靜,一趣等持。

      或復於彼毘鉢舍那,修瑜伽行。

      如是等類說名為默。

    復如有一,

      於其熱分極炎暑時,或為熱逼,或為劬勞,便生疲倦;非時惛寐,樂著睡眠,

      是名勞睡。

    若復於行,廣說乃至於解勞睡所有自相,能正了知;

    於所應行,乃至於應所解勞睡,能正了知;

    於應行時,乃至於應解勞睡時,能正了知;

    如所應行,乃至如所應解勞睡,能正了知。

    是名正知。

    彼由成就此正知故。

      於其自行.乃至於其自解勞睡,正知而行.乃至正知而解勞睡;

      若所應行.乃至若所應解勞睡,即於彼行.乃至於彼解於勞睡;

      若時應行.乃至若時應解勞睡,即此時行.乃至此時解於勞睡;

      如所應行.乃至如所應解勞睡,如是而行.乃至如是而解勞睡;

    如是名為「於行於住,於坐於臥,於其覺寤,於語於默於解勞睡,正知而住」。

 

【8.3.5.2 次第顯事:往施主家.應不應往.應時而往.於得利養.心生喜悅】

【8.3.5.2 次第顯事:應知其量.應不應觀.不應非禮.次第受用.正處經行】

【8.3.5.2 次第顯事:閑居宴默.離順世典.惡惡尋思.離增上慢.於熱暫息】

 

復次,如是正知而住。云何次第為顯何事?

  謂如有一,依止如是村邑聚落亭邏而住。作是思惟:

  「我今應往如是村邑聚落亭邏,巡行乞食。如是乞已,出還本處。

    又於如是村邑等中,

    或有居家,我不應往。何等居家?

      謂唱令家、或酤酒家、或婬女家、或國王家、或旃荼羅羯恥那家;

      或復有家,一向誹謗,不可迴轉。

    或有居家,我所應往:

      謂剎帝利大族姓家、或婆羅門大族姓家、或諸居士大族姓家、

      或僚佐家、或饒財家、或長者家、或商主家。

    又有居家,我雖應往,不應太早太晚而往:

      若施主家,有遽務時,亦不應往;

      若戲樂時、若有營搆嚴飾事時、若為世間弊穢法時、若忿競時,亦不應往。

    又如所往,如是應往。

      不與暴亂惡象俱行;不與暴亂、眾車惡馬、惡牛惡狗而共同行;

      不入鬧叢,不蹈棘刺,不踰垣牆,不越坑塹,不墮山岸,不溺深水,不履糞穢;

      應隨月喻往施主家,具足慚愧,遠離憍傲,盪滌身心,不求利養,不希恭敬。」

  如自獲得所有利養,心生喜悅;

  如是於他所得利養,心亦喜悅,不自高舉,不輕蔑他,心懷哀愍。

  又應如是自持其心,往施主家;

  豈有出家往詣他所,要望他施,非不惠施,廣說乃至,要當速疾而非遲緩。

 

  又作是心:我於今假往施主家,所受施物,應知其量。

  又我不應利養因緣,矯詐虛誑,現惑亂相,以利求利。

    得利養已,無染無愛,亦不耽嗜饕餮迷悶,堅執湎著而受用之。

 

  復於已往或正往時,觀見眾色,於此眾色一分應觀,或有一分所不應觀。

    於不應觀所有眾色,當攝其眼,善護諸根;

    於所應觀所有眾色,應善住念,而正觀察。

    何色類色所不應觀?

      謂諸伎樂戲笑歡娛,或餘遊戲所作歌舞音樂等事;

      如是復有母邑殊勝,幼少盛年美妙形色;

      或復有餘所見眾色,能壞梵行、能障梵行、能令種種諸惡不善尋思現行。

      如是色類所有眾色,不應觀視。

    何色類色是所應觀?

      謂諸所有衰老朽邁上氣者身,傴僂憑杖戰掉者身;

      或諸疾苦重病者身,

        腳腫手腫,腹腫面腫,膚色萎黃,瘡癬疥癩,眾苦逼迫,身形委頓,身形洪爛,諸根闇鈍。

      或有夭喪,死經一日,或經二日,或經七日,

        被諸烏鵲、餓狗鵄鷲、狐狼野干,種種暴惡傍生禽獸之所食噉。

      或命終已,出置高床,上施幰帳,前後大眾或哀或哭,

        以其灰土塵坌身髮,生愁生苦,生悲生怨,生憂生惱。

      如是等類所有眾色,我應觀察。

      觀是眾色,能順梵行、能攝梵行、能令諸善尋思現行。

 

  不應搖身、搖臂搖頭、跳躑携手、叉腰竦肩,入施主家。

    不應輒坐所不許座、不應不審觀座而坐、不應放縱一切身分、不應翹足不應交足、

    不太狹足不太廣足,端嚴而坐、不應開紐.不軒不磔亦不褰張而被法服。

    所服法衣並皆齊整,不高不下,不如象鼻,非如多羅樹間房穗,非如龍首,非如豆摶而被法服。

    不應持鉢預就其食、不應持鉢在飲食上、不應置鉢在雜穢處.若坑㵎處若崖岸處、

 

  又應次第受用飲食,

    不應以飯覆羹臛上,不以羹臛覆其飯上,不應饕餮受諸飲食,不應嫌恨受諸飲食,

    不太麁食不太細食,不應圓摶食,不應舐手、不應舐鉢、不振手食、不振足食,

    不應齧斷而食其食。

 

  從施主家,還歸住處,

    於晝夜分,在自別人所經行處,往反經行。

    非於他處、非不委處、非不恣處、非不與處,而輒經行。

    非身劬勞、非身疲倦、非心掉舉所制伏時,而習經行。

    為修善品、為善思惟,內攝諸根心不外亂,而習經行。

    不太馳速、不太躁動,亦非一向專事往來,而習經行。

    時時進步、時時停住,而習經行。

    如是於自所居住處、

    自院自房、自別人處、僧分與處、非於他處、非不委處、非不恣處,習經行已,

      復於大床,或小繩床,或草葉座,或尼師壇,或阿練若樹下塚間,或空閑室,

      結加趺坐,端身正願,安住背念,而習宴坐。

      於夜中分如法寢息;於晝日分及夜初分,修諸善品,不應太急。

      如是寢時,應如前說,住光明想,正念正知,思惟起想,於夜後分,速疾覺寤。

 

  或於語論,或於讀誦.勤修加行,或為修斷.閑居宴默.思惟法時,

    應當遠離順世典籍.綺字綺句.綺飾文詞,能引無義,不能令證神通等覺究竟涅槃。

    復於如來所說正法,最極甚深.相似甚深.空性相應,隨順緣性及諸緣起,殷重無間,善攝善受,

      令堅令住,令無失壞,為成正行;

      不為利養恭敬稱譽。

    又於是法,言善通利,慧善觀察;

      於諠雜眾,不樂習近、不樂多業、不樂多言;

      於時時間,安住正念。

      與諸有智同梵行者,

        語言談論,共相慶慰,樂興請問,樂求諸善;無違諍心。

        言詞稱量,言詞合理,言詞正直,言辭寂靜;樂勤為他宣說正法。

    又應宴默,

      於惡不善所有尋思,不樂尋思;

      又於非理所有諸法,不樂思惟。

    於自所證,離增上慢;

      於少下劣差別證中,不生喜足;

      於上所證中無退屈,善能遠離不應思處。

      時時修習止觀瑜伽,樂斷樂修,無間修習殷重修習。

    又於熱分極炎暑時,

      勇猛策勵發勤精進,隨作一種所應作事。勞倦因緣,遂於非時發起惛睡。

      為此義故,暫應寢息,欲令惛睡疾疾除遣;勿經久時,損減善品,障礙善品。

      於寢息時,或關閉門,或令苾芻在傍看守,或毘奈耶隱密軌則,以衣蔽身在深隱處。

      須臾寢息,令諸勞睡,皆悉除遣。

 

  如是名為「正知而住先後次第」。

    謂依行時及依住時。

    又於善品,先未趣入,心興加行,如理作意,俱行妙慧,說名正知。

    即此正知,行時住時,一切成辦,無所減少,如是名為「正知而住」。

  當知此中,

    若往若還、若覩若瞻、若屈若申、持僧伽胝及以衣鉢、若食若飲、若噉若甞,正知而住。

    由是名為「於村邑等,如法行時,正知而住」。

    若行若住、若坐若臥、若習覺寤、若語若默、若解勞睡,正知而住。

    由是名為「於其住處,如法住時,正知而住」。

 

如是應知,已廣分別「正知而住」。

 

【8.3.5.3 正住略義:行時五業.住時五業.正知四業】

【8.3.5.3.1 行住時業:身眼支節.衣鉢飲食.身語意業.晝業夜業】

【8.3.5.3.2 正知四業:依彼行住.安守正念.於事處時.如量如理.現後無罪.為得資糧】

復云何知此中略義?

  謂於行時.有五種業,於其住時.有五種業,行時住時正知而住.有四種業。

  如是名為正知而住所有略義。

  云何行時有五種業?

    一者.身業。    二者.眼業。  三者.一切支節業。  四者.衣鉢業。  五者.飲食業。

    如是名為行時五業。

    謂若說言:若往若還,此言顯示行時身業。

    若復說言:若覩若瞻,此言顯示行時眼業。

    若復說言:若屈若申,此言顯示行時一切支節業。

    若復說言:持僧伽胝及以衣鉢,此言顯示行時衣鉢業。

    若復說言:若食若飲若噉若甞,此言顯示行時飲食業。

  云何名為住時五業?

    一者.身業。  二者.語業。  三者.意業。  四者.晝業。  五者.夜業。

    謂若說言:若行若住若坐,此言顯示住時身業。

    若復說言:若語,此言顯示住時語業。

    若復說言:若臥若默若解勞睡,此言顯示住時意業。

    若復說言:若習覺寤,此言顯示住時晝業、夜業、身業、語業。

      又若臥者。此言顯示住時夜業。

    當知是名住時五業。

 

  云何名為行時住時正知而住,所有四業?

    謂初依彼行業住業.起如是業。即於彼業.安守正念,不放逸住。當知此業,正念所攝、不放逸攝。

    若於是事是處是時,如量如理如其品類,所應作者,

    即於此事此處此時,如量如理如其品類,正知而作。

    彼由如是正知作故,

      於現法中,無罪無犯,無有惡作,無變無悔;

      於當來世,亦無有罪;

      身壞死後,不墮惡趣,不生一切那落迦中。

 

  為得未得積習資糧,如是名為正知而住。

  所有略義前廣分別。

 

  今此略義一切總名「正知而住」。

 

 

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