瑜伽師地論卷第六十一
彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中 有尋有伺等三地 之四
【佛說王義：王之〈過失.功德.衰損門.方便門.可愛法.引可愛法〉】
復次，如《佛世尊為出愛王所說經》言：
彼王一時往詣佛所，頂禮佛足白言：世尊！
有一沙門若婆羅門，來至我所。以不真實過失現前，呵諫於我。
我於爾時，其心不生悔惱憂慼。何以故？觀此過失，於我自身，都不見故。
又有沙門若婆羅門，來至我所。以不真實功德現前，讚勸於我。
我於爾時，心亦不生歡喜踊躍。何以故？觀此功德，於我自身，都不見故。
彼諸沙門及婆羅門，既退還已。
我便獨處空閑靜室，生如是心，籌量尋伺：
我當云何了知諸王真實過失、真實功德？
若我知者，當捨其失、當修其德。
誰有沙門或婆羅門，能了諸王真實過失、真實功德，亦能為我廣開示者？
既尋伺已，便作是念：
唯我世尊，一切知者、一切見者，定當了知諸王所有真實過失、真實功德。
我今當往佛世尊所，請問斯義。
故我今者來至佛所，請決是義。唯願如來，為我開示。
世尊！云何諸王真實過失？云何諸王真實功德？
作是請已，爾時世尊告出愛王曰：
大王大王！今者應當了知
“王之過失、王之功德、王衰損門、王方便門、王可愛法及能引發王可愛法”。
【王之過失：〈種姓不高.不得自在.性暴惡.猛憤.恩薄.受佞言.不思不順.不顧善法.不知差別.縱任放逸〉】
云何名為王之過失？
大王當知。王過失者，略有十種。
王若成就如是過失，雖有大府庫，有大輔佐，有大軍眾。然不可歸仰。
何等為十？
一.種姓不高。 二.不得自在。 三.立性暴惡。
四.猛利憤發。 五.恩惠奢薄。 六.受邪佞言。
七.所作不思不順儀則。 八.不顧善法。 九.不知差別忘所作恩。
十.一向縱任專行放逸。
【種姓不高：非宿尊貴.賤女之子.不相似子.群官等子】
云何名王種姓不高？
謂有國王，隨一下類王家而生，非宿尊貴。
或雖於此王家而生，賤女之子，不相似子。
或是大臣輔相國師，群官等子。
如是名王種姓不高。
【不得自在：為臣所制.不隨所欲.作所應作.於妙五欲亦不如意】
云何名王不得自在？
謂有國王。為諸大臣，輔相國師，群官所制。不隨所欲，作所應作，錫賚群臣。
於妙五欲，亦不如意歡娛遊戲。
如是名王不得自在。
【立性暴惡：現行劣事〈對面.背面.懊恚.暫時.長久〉暴惡】
云何名王立性暴惡？
謂有國王。諸群臣類或餘人等，隨於一處，現行少小不如意事。
即便對面擯黜，發麁惡言，咆勃忿恚，顰蹙而住，時生憤發。
設不對面，背彼向餘，而作於前擯辱等事；
設不對面，亦不背彼向餘，而作於前黜罵等事。
然唯內意憤恚欝怏，懷惱害心，懷怨恨心；然不長時，持憤恚心，相續不捨。
復有內意憤恚欝怏，懷惱害心，懷怨恨心；亦於長時，持憤恚心，相續不捨。
由如是相，對面暴惡、背面暴惡、懊恚暴惡、暫時暴惡、長久暴惡。
如是名王立性暴惡。
大王當知。長久暴惡名獲大罪，非是餘者。
【猛利憤發：小過少違.處以重罰刑罰】
云何名王猛利憤發？
謂有國王。諸群臣等有小愆過，有少違越。
便削封祿奪去妻妾，或以重罰而刑罰之。
如是名王猛利憤發。
【恩惠奢薄：於臣功勞.軟言慰喻.酬賞不常.怨恨已.然後方與】
云何名王恩惠奢薄？
謂有國王。諸群臣等供奉侍衛，雖極清淨，善稱其心。
而以微劣軟言慰喻。頒賜爵祿，酬賞勳庸，不能圓滿，不順常式。
或損耗已，或稽留已，或推注已，或怨恨已，然後方與。
如是名王恩惠奢薄。
【受邪佞言：聽受信用.非聰叡輩.所進諫議.名財衰損】
云何名王受邪佞言？
若有國王。諸群臣等，實非聰叡，有聰叡慢。貪濁偏黨，不閑憲式。情懷謀叛，不修善政。
聽受信用，如是輩人，所進諫議。
由此因緣，王務財寶，名稱善政，並皆衰損。
如是名王受邪佞言。
【不思不順：不能究察思擇.堪任不委.應賞反罰。不善儀則.群臣大興諫諍】
云何名王所作不思、不順儀則？
謂有國王。不能究察，不審究察，不能思擇，不審思擇，諸群臣輩。
於彼彼務，機密事中，
不堪委任而委任之；堪委任者而不委任。
堪驅役者而不驅役；不堪役者乃驅役之。
應賞賚者而刑罰之；應刑罰者而賞賚之。
又於群臣，不善安處，先王儀則。
由此群臣，處大朝會，餘論未終，發言間絕。
不敬不憚而興諫諍；
不如旨教而善奉行；
不正安住王之教命。
如是名王所作不思不順儀則。
【不顧善法：不曉因緣.不解業果.隨情造作.不施修福受齋學戒】
云何名王不顧善法？
謂有國王。不信他世，亦不曉悟。
由於他世，不信不悟。便於當來，善不善業愛非愛果，不能信解。
不信解故，無有羞恥，隨情造作，身語意業三種惡行，不能時時布施修福，受齋學戒。
如是名王不顧善法。
【不知差別：非忠信所.生忠信想。敬重非忠.輕賤忠信。捨棄舊臣】
云何名王不知差別、忘所作恩？
謂有國王。於諸大臣，輔相國師及群官等，其心顛倒，不善了知忠信伎藝智慧差別。
以不知故，
非忠信所，生忠信想；於忠信所，非忠信想。
無伎藝所，生伎藝想；有伎藝所，無伎藝想。
於惡慧所，生善慧想；於善慧所，生惡慧想。
彼由如是心顛倒故，
於非忠信，無有伎藝，惡慧臣所，敬重愛養；
忠信伎藝，善慧臣所，反生輕賤。
又諸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛，
知其無勢無力無勇，遂不敬愛，不賜爵祿，不酬其賞。設被陵蔑，捨而不問。
如是名王不知差別忘所作恩。
【縱任放逸：沈耽五欲.嬉戲愛樂.不能作所應作】
云何名王一向縱任、專行放逸？
謂有國王。於妙五欲一向沈沒，耽著嬉戲，愛樂受行。
不能時時勗勵方便，作所應作，勞賚群臣。
如是名王一向縱任專行放逸。
若有國王成就如是十種過失，雖有大府庫，有大輔佐，有大軍眾，而不可歸仰。
大王當知。此十過失。
初一是王種姓過失。
餘九是王自性過失。
【王之功德：〈種姓尊高.得大自在.性不暴.憤微.恩猛.受直言.思諦順儀.顧戀善法.知恩差別.不放逸〉】
云何名為王之功德？
大王當知。王功德者，略有十種。
王若成就如是功德，雖無大府庫，無大輔佐，無大軍眾，而可歸仰。
何等為十？
一.種姓尊高。 二.得大自在。 三.性不暴惡。
四.憤發輕微。 五.恩惠猛利。 六.受正直言。
七.所作諦思善順儀則。 八.顧戀善法。 九.善知差別知所作恩。
十.不自縱任不行放逸。
【種姓尊高：宿世尊貴.在相似王家而生】
云何名王種姓尊高？
謂有國王。處在相似王家而生，宿世尊貴，是相似子。
如是名王種姓尊高。
【得大自在：於妙五欲歡娛遊戲.於諸大臣教命無礙】
云何名王得大自在？
謂有國王。自隨所欲，作所應作，勞賚群臣。
於妙五欲，歡娛遊戲。
於諸大臣，輔相國師，群官等所，凡出教命，宣布無礙。
如是名王得大自在。
【性不暴惡：不生憤發.不背作前事.不久暴惡】
云何名王性不暴惡？
謂有國王。諸群臣等，隨於何處，雖行增上不如意事，
性能容忍，不現擯黜，不發麁言，亦不咆勃，廣說乃至，不生憤發。
亦不背面而作前事，亦不內意祕匿忿纏，亦不長夜蓄怨憤心相續不捨。
不現暴惡，不背暴惡，不匿暴惡，不久暴惡。
如是名王性不暴惡。
【憤發輕微：不重刑罰.隨過輕重而行黜罰】
云何名王憤發輕微？
謂有國王。諸群臣等，雖有大愆，有大違越，
而不一切削其封祿奪其妻妾，不以重罰而刑罰之，隨過輕重而行黜罰。
如是名王憤發輕微
【恩惠猛利：軟言慰諭.爵祿勳庸.易可供奉.不難承事】
云何名王恩惠猛利？
謂有國王。諸群臣等，正直現前，供奉侍衛，其心清淨，其心調順。
於時時中，以正圓滿軟言慰諭，具足頒錫爵祿勳庸，而不令彼損耗稽留，劬勞怨恨。
易可供奉，不難承事。
如是名王恩惠猛利。
【受正直言：聽受信用.實有聰叡.無聰叡慢.所進言議】
云何名王受正直言？
謂有國王。諸群臣等，實有聰叡，無聰叡慢。無濁無偏，善閑憲式。情無違叛，樂修善法。
聽受信用，如是輩人，所進言議。
由此因緣，國務財寶，名稱善法，皆悉增盛。
如是名王受正直言。
【思諦順儀：性能究察.能審思擇.堪任乃任.正役賞罰.能善安處儀則】
云何名王所作諦思、善順儀則？
謂有國王。性能究察，能審究察。性能思擇，能審思擇，諸群臣等。
於彼彼務，機密事中。
不堪委任而不委任；堪委任者而委任之。
不堪役者而不驅役；堪驅役者乃驅役之。
應賞賚者而正賞賚；應刑罰者而正刑罰。
凡有所為審思審擇；然後方作而不卒暴。
又於群臣，能善安處，先王儀則。
由此群臣，雖處宴會，終不發言間絕餘論。
要待言終，恭敬畏憚而興諫諍。如其旨教而善奉行，能正安住王之教命。
如是名王所作諦思善順儀則。
【顧戀善法：信解因緣.具足慚恥.不作惡行.布施修福.受齋學戒】
云何名王顧戀善法？
謂有國王。信知他世。由信知故，便於當來淨不淨業、愛非愛果，能善信解。
由信解故，具足慚恥，而不縱情作身語意三種惡行。
時時思擇，布施修福，受齋學戒。
如是名王顧戀善法。
【知恩差別：了知忠信有無.於無輕遠.於有敬愛。懷念昔恩而不輕賤】
云何名王善知差別、知所作恩？
謂有國王。於諸大臣輔相國師及群官等，心無顛倒，能善了知忠信伎藝智慧差別。
若諸群臣忠信伎藝及與智慧，若有若無，並如實知。
於其無者，輕而遠之。於其有者，敬而愛之，而正攝受。
又諸臣等年耆衰邁，曾於長夜供奉侍衛。
雖知無勢無力無勇，然念昔恩，轉懷敬愛而不輕賤，爵祿勳庸，分賞無替。
如是名王善知差別知所作恩。
【不縱放逸：不耽五欲.勗勵方便.作所應作】
云何名王不自縱任、不行放逸？
謂有國王。於妙五欲，而不沈沒，耽著嬉戲，愛樂受行。
能於時時，勗勵方便，作所應作，勞賚群臣。
如是名王不自縱任不行放逸。
若王成就如是功德，雖無大府庫，無大輔佐，無大軍眾，而可歸仰。
大王當知。如是十種王之功德。
初一名為種姓功德。
餘九名為自性功德。
【王衰損門：〈不善觀察.恩行非時.不思機務.不守府庫.不修法行〉退失現法後法義利】
云何名為王衰損門？
大王當知。王衰損門，略有五種。
一.不善觀察，而攝群臣。
二.雖善觀察，而攝群臣，無恩妙行，縱有非時。
三.專行放逸，不思機務。
四.專行放逸，不守府庫。
五.專行放逸，不修法行。
如是五種皆悉名為王衰損門。
【不善觀察：不審究察忠信差別.攝為親侍而相委任.矯行惡策動虧王政】
云何名王不善觀察，而攝群臣？
謂有國王。於群臣等，不能究察，不審究察，不能思擇，不審思擇，忠信伎藝，智慧差別。
攝為親侍，加以寵愛；厚賜爵祿，重賞勳庸；最機密處，而相委任；數以軟言，現為慰諭。
然此群臣，所付財寶，多有損費。
若遇怨敵，惡友軍陣，彼先退敗。恐懼破散，為他所勝，遲留人後，奔北無戀。
矯行惡策，動虧王政。
如是名王不善觀察而攝群臣。
【無恩妙行：能審思擇忠信差別.不寵愛.不如量賜祿.不委任.不慰諭。唯於危迫】
云何名王雖善觀察，而攝群臣，無恩妙行，縱有非時？
謂有國王。雖於群臣，性能究察，能審究察。性能思擇，能審思擇，忠信伎藝，智慧差別。
攝為親侍，而不寵愛；不如其量，具賜爵祿；最機密處，亦不委任；不數軟言，現相慰諭。
後於一時，王遇怨敵，惡友軍陣，廣說乃至，大怖畏事，命難現前。
爾時於臣，方行寵愛，廣說乃至，數以軟言，而相慰諭。
時群臣等，共相謂曰：王於今者，危迫因緣，方於我等，暫行妙行，非長久心。
知此事已，雖有忠信伎藝智慧，隱而不現。
如是名王雖善觀察而攝群臣無恩妙行縱有非時。
【不思機務：於應〈和好.乖絕.惠施.軍陣.強黨〉方便.不正思惟稱量觀察】
云何名王專行放逸，不思機務？
謂有國王。於應和好，所作所成機務等事。
而不時時獨處空閑。或與智者共正思惟，稱量觀察，和好方便。
如是
於應乖絕，所作所成機務等事。
於應惠施，所作所成機務等事。
於應軍陣，所作所成機務等事。
於應攝受大力朋黨，所作所成機務等事。
皆不時時獨處空閑。或與智者共正思惟，稱量觀察，乖絕方便，乃至攝受強黨方便。
如是名王專行放逸不思機務。
【不守府庫：拙營事業.不禁府庫.耽樂博弈.非量損財】
云何名王專行放逸，不守府庫？
謂有國王。寡營事業，拙營事業，不持事業，不觀事業，不禁王門，不禁宮門，不禁府庫。
或於俳優伎樂笑弄倡逸等所，或復耽樂博弈戲等，非量損費所有財寶。
如是名王專行放逸不守府庫。
【不修法行：柔和淳質聰慧辯才.然不諮詢沙門善法.不能惠施受齋學戒】
云何名王專行放逸，不修法行？
謂有國王。於世所知，柔和淳質，聰慧辯才，得理解脫，巧便無害，樂無害法。
所有沙門，若婆羅門，不能數往禮敬諮詢
“云何為善？云何不善？云何有罪？云何無罪？作何等業能致吉祥遠離諸惡？”
設得聞已，亦不勗勵如說修行，不能時時惠施樹福，受齋學戒。
如是名王專行放逸不修法行。
若有國王成就如是五衰損門，當知此王退失現法後法義利。
謂前四門退現法利，最後一門退後法利。
【王方便門：〈觀察攝受.時行恩妙.專思機務.善守府庫.專修法行〉】
云何名為王方便門？
大王當知，王方便門略有五種。何等為五？
一.善觀察攝受群臣。 二.能以時行恩妙行。 三.無放逸專思機務。
四.無放逸善守府庫。 五.無放逸專修法行。
【觀察攝受：能審究察忠信差別.攝為親侍而相委任】
云何名王能善觀察，攝受群臣？
謂有國王。於群臣等，性能究察能審究察。性能思擇能審思擇，忠信伎藝智慧差別，攝為親侍。
如是名王能善觀察攝受群臣。
【時行恩妙：能審思擇忠信差別.寵愛.如量賜祿.委任機密.軟言慰諭。遂於危迫顯示忠信】
云何名王能善以時，行恩妙行？
謂有國王。於諸群臣，善觀察已。
攝為親侍，加以寵愛。隨其度量，厚賜爵祿，重賞勳庸。
最機密處，而相委任。數以軟言，現相慰諭。
彼於一時，王遇怨敵，惡友軍陣，大怖畏事，命難現前。即便罄竭，顯示忠信伎藝智慧。
如是名王能善以時行恩妙行。
【專思機務：於應〈和好.乖絕.惠施.軍陣.強黨〉方便.共正思惟稱量觀察】
云何名王無有放逸，專思機務？
謂有國王。於應和好，所作所成機務等事。
能於時時獨處空閑，或與智者共正思惟，稱量觀察，和好方便。
如是
於應乖絕，所作所成機務等事。
於應惠施，所作所成機務等事。
於應軍陣，所作所成機務等事。
於應攝受大力朋黨，所作所成機務等事。
皆能時時獨處空閑，或與智者共正思惟，稱量觀察，乖絕方便，乃至攝受強黨方便。
如是名王無有放逸專思機務。
【善守府庫：巧營事業.善禁府庫.不耽博弈.不費損財】
云何名王無有放逸，善守府庫？
謂有國王。廣營事業，巧營事業，善持事業，善觀事業，善禁王門，善禁宮門，善禁府庫。
又於俳優妓樂笑弄倡逸等所，不以非量而費財寶，亦不耽樂博弈戲等。
如是名王無有放逸善守府庫。
【專修法行：柔和淳質聰慧辯才.數往諮詢沙門善法.如說修行受齋學戒】
云何名王無有放逸，專修法行？
謂有國王。於世所知，柔和淳質，聰慧辯才，得理解脫，巧便無害，樂無害法。
所有沙門，若婆羅門，而能數往禮敬諮詢
“云何為善？云何不善？何等有罪？何等無罪？作何等業能致吉祥遠離諸惡？”
既得聞已，善能勗勵如說修行，亦能時時惠施樹福，受齋學戒。
如是名王無有放逸專修法行。
若有國王成就如是五方便門，當知此王不退現法後法義利。
謂前四門，不退現法所有義利。
最後一門，不退後法所有義利。
【王可愛法：〈世所敬愛.自在增上.能摧怨敵.善攝養身.能往善趣〉】
云何名為王可愛法？
大王當知，略有五種諸王可愛、可樂、可欣、可意之法。何等為五？
一.世所敬愛。 二.自在增上。 三.能摧怨敵。
四.善攝養身。 五.能往善趣。
如是五種，是王可愛可樂可欣可意之法。
【引可愛法：〈恩養世間.英勇具足.善權方便.正受境界.勤修法行〉】
云何能引王可愛法？
大王當知。略有五種能引諸王可愛之法。何等為五。
一.恩養世間。 二.英勇具足。 三.善權方便。
四.正受境界。 五.勤修法行。
【恩養世間：〈性本知足.性無貪悋.柔和忍辱〉世所敬愛】
云何名王恩養世間？
謂有國王。性本知足。於財寶門，為性謹慎，不邪貪著。如其所應，積集財寶，不廣營求。
又有國王。性無貪悋，成就無貪白淨之法。以自所有庫藏珍財，隨力隨能，給施一切貧窮孤露。
又有國王。柔和忍辱，多以軟言曉諭國界。
於時時間隨其所應，分賞爵祿。
終不以彼非所能業惡業重業，役任群臣。
諸有違犯，可矜恕罪，即便矜恕。
諸有違犯，不可恕罪，以實以時，如理治罰。
如是名王以正化法恩養世間。
由王受行如是恩養世間法故，遂感世間之所敬愛。
【英勇具足：計策無惰.武略圓滿.降伏攝護.不耽博弈.善察應與應刑應養而正處之】
云何名王英勇具足？
謂有國王。計策無惰，武略圓滿。未降伏者而降伏之。已降伏者而攝護之。
廣營事業，如前乃至，不甚耽樂博弈戲等。
又善觀察應與不應與，勤於僚庶，應刑罰者正刑罰之。應攝養者正攝養之。
如是名王英勇具足。
由王受行如是英勇具足法故，遂能感得自在增上。
【善權方便：能正了知.於應〈和好.乖絕.惠施.軍陣.強黨〉方便】
云何名王善權方便？
謂有國王。於應和好，所作所成機務等事，如前乃至，於應攝受大力朋黨，所作所成機務等事。
能正了知，和好方便，乃至攝受強黨方便。
如是名王善權方便。
由王受行如是善權方便法故，遂能摧伏所有怨敵。
【正受境界：善能籌量府庫增減.清正受用.隨宜受用.無有愆失】
云何名王正受境界？
謂有國王。善能籌量府庫增減，不奢不悋平等自處，清正受用，眾雜受用，勝妙受用。
隨其時候，所宜受用。與諸臣佐，親屬受用。
在於勝處，而為受用。奏諸伎樂，而為受用。無有愆失，而為受用。
無愆失者，
謂疾惱時，應食所宜，避所不宜。於康豫時，消已方食。若食未消，或食而利。皆不應食。
應共食者，正現在前，不應獨食，精妙上味，詭擯餘人。
如是名王正受境界。
由王受行如是正受境界法故，遂能善巧攝養自身。
【勤修法行：具足淨〈信.戒.聞.捨.慧〉】
云何名王勤修法行？
謂有國王。具足淨信、戒、聞、捨、慧。
云何名王具足淨信？
謂有國王。信解他世，信解當來淨不淨業，及愛非愛果，與異熟。
如是名王具足淨信。
云何名王具足淨戒？
謂有國王。遠離殺生，及不與取，婬欲邪行，妄語飲酒，諸放逸處。
如是名王具足淨戒。
云何名王具足淨聞？
謂有國王。於現法義，於後法義，及於現法後法等義。
眾妙法門，善聽善受，習誦通利，專意研究，善見善達。
如是名王具足淨聞。
云何名王具足淨捨？
謂有國王。雖在慳垢所纏眾中，心恒清淨，遠離慳垢，
而處居家，常行棄捨，舒手樂施，好興祠福，惠捨圓滿。
於布施時，常樂平等。
如是名王具足淨捨
云何名王具足淨慧？
謂有國王。如實了知，善不善法，有罪無罪，修與不與，勝劣黑白。
於廣分別，諸緣生法，亦如實知。
縱令失念，生惡貪欲，瞋恚忿恨，覆惱慳嫉，幻誑諂曲，無慚無愧，惡欲惡見，
而心覺悟並不堅住。
如是名王具足淨慧。
如是名王勤修法行。
由王受行此法行故，能往善趣。
如是五種能引發王可愛之法，能引諸王現法後法所有利益。
謂初四種能引發王現法利益。
最後一種能引發王後法利益。
【小結：過失衰損當遠離.功德方便當修習.可愛法當希慕.能引法當受行】
復次，大王當知。
我已略說王之過失，王之功德，王衰損門，王方便門，王可愛法，及能引發王可愛法。
是故大王應當修學。
王之過失宜當遠離；王之功德宜當修習。
王衰損門宜當遠離；王方便門宜當修學。
王可愛法宜當希慕；能引發王可愛之法宜當受行。
大王若能如是修學。當獲一切利益安樂。
＝＝故事結束＝＝
【雜義差別：〈八苦.性行.施受.律儀.思惟.住修.過失〉】
【略說八苦：〈生.老.病.死.怨憎會.愛別離.求不得.五取蘊〉苦】
【生苦：〈眾苦所隨.麁重所隨.眾苦所依.煩惱所依.不隨所欲離別法〉】
復次，如說生苦，乃至略說，五取蘊苦。
云何生苦？
當知此苦由五種相。
謂眾苦所隨故，麁重所隨故，眾苦所依故，煩惱所依故，不隨所欲離別法故。
云何眾苦所隨故苦？
謂生那落迦，及一向苦餓鬼趣中，若於胎生卵生。
生時種種憂苦之所隨逐故。
名眾苦所隨故苦。
云何麁重所隨故苦？
謂三界諸行，為煩惱品麁重所隨，性不調柔，不自在轉。
由此隨逐，三界有情，諸行生起。
故名麁重所隨故苦。
云何眾苦所依故苦？
謂衰老等，眾苦差別之所依故。
云何煩惱所依故苦？
謂受生已，於愛境愛，於瞋境瞋，於癡境癡。
由是因緣，住不寂靜，惛蕩身心，不安隱苦。
故名煩惱所依故苦。
云何不隨所欲離別法故苦？
謂諸有情，生者皆死，生必殞沒。
所有壽命，死為邊際，死為終極，如是等事，非其所愛。
由此因緣，唯受眾苦。
是以不隨所欲離別法故說生為苦
【老苦：〈盛色.氣力.諸根.受用境界.壽量〉衰退】
云何老苦？當知亦由五相。謂於五處衰退故苦。
一.盛色衰退故。 二.氣力衰退故。 三.諸根衰退故。
四.受用境界衰退故。 五.壽量衰退故
【病苦：〈身性變壞.憂苦增長.不喜受用.非欲強受.命根離壞〉】
云何病苦？當知病苦亦由五相。
一.身性變壞故。 二.憂苦增長多住故。
三.於可意境，不喜受用故。 四.於不可意境，非其所欲，強受用故。
五.能令命根速離壞故。
【死苦：離別所愛盛〈財寶.朋友.眷屬.自身〉命終極苦】
云何死苦？當知此苦亦由五相。
一.離別所愛盛財寶故。 二.離別所愛盛朋友故。
三.離別所愛盛眷屬故。 四.離別所愛盛自身故。
五.於命終時，備受種種，極重憂苦故。
【怨憎會苦：與彼會生〈治罰.惡名.苦逼迫命.越法惡趣〉怖畏所依止】
云何怨憎會苦？當知此苦亦由五相。
一.與彼會生憂苦故。 二.治罰畏所依止故。
三.惡名畏所依止故。
四.苦逼迫命終怖畏所依止故。
五.越正法惡趣怖畏所依止故
【愛別離苦：〈不與彼會.由此生愁.由此身擾.思戀意惱.受用有闕〉】
云何愛別離苦？當知此苦亦由五相。
謂不與彼會生愁惱故、由此因緣生愁歎故、
由此因緣身擾惱故、念彼眾德思戀因緣意熱惱故、應受用等有所闕故。
【求不得苦：如前】
如愛別離苦。求不得苦當知亦爾。
【五取蘊苦：〈生苦器.依生苦器.苦苦器.壞苦器.行苦性〉】
云何五取蘊苦？
當知此苦，亦由五相。
謂生苦器故、依生苦器故、苦苦器故、壞苦器故、行苦性故。
【韓清淨先生，將卷66移至此處。有道理！】
【行苦性：業煩惱行.隨順生苦.麁重所攝。遍行如癰.樂受生染.苦受生憎.不苦樂受生無明】
復次，如佛世尊說三苦性。此中，云何為行苦性？
謂後有業煩惱所生諸行，於彼彼自體中，
能隨順生一切煩惱及與眾苦，所有安立一切遍行麁重所攝，亦名麁重，是行苦性，
依此行苦，佛世尊說：略五取蘊，皆名為苦。
又此行苦，遍行一切，若樂受中、若苦受中、若不苦不樂受中。
然於不苦不樂受中，此麁重性，分明顯現。是故但說不苦不樂受，由行苦故苦。
於樂受苦受中，愛恚二法擾亂心故，此麁重苦，非易可了。
譬如熱癰，
若以冷觸封之，即生樂想；熱灰墮上，便生苦想。
若二俱離，於此熱癰，爾時唯有癰自性苦，分明顯現。
如是，於業煩惱所生諸行，所有安立麁重所攝，猶如熱癰。
行苦性中，
所有樂受，如冷觸封；所有苦受，如熱灰墮；所有不苦不樂受，如離二觸癰自性苦。
又樂受中，多生染著。是故說彼貪所隨增。
於苦受中，多生憎恚。是故說彼瞋所隨增。
於非苦樂之所，顯現麁重所攝，所有安立。
行自體中，
於無常性計常顛倒；於眾苦性計樂顛倒；於不淨性計淨顛倒；於無我性計我顛倒。
是故說彼不苦不樂受，無明所隨增。
【行苦性：樂染苦瞋.行三惡行.能感現後法苦.不苦樂受則不捨】
又諸愚夫，於樂受中，多生染著。
由是因緣，於現法中，行身惡行、行語惡行、行意惡行。身壞命終，廣說乃至，生那落迦。
又由後有愛故，能感當來生等眾苦。
如是樂受貪所依故，能生當來五趣等苦。
又於苦受，多起瞋心，不隨所欲，觸眾苦事，便生種種愁惱怨歎，乃至迷亂。
由此因緣，行三惡行，墮諸惡趣。
如是苦受，瞋所依故，能感現法後法眾苦。
又於不苦不樂受中，多生如上顛倒之心－－
於二種苦：謂依樂受貪所生苦，及依苦受瞋所生苦。
生不捨思，起不捨行。
是故雖有眾多煩惱及隨煩惱，然佛世尊但立三種根本煩惱，謂貪瞋癡。
依此密意，佛世尊說：
「應觀樂受是眾苦法；應觀苦受猶如毒箭；應觀不苦不樂受性是無常有壞滅法。
若能如實觀無常性，漸次能斷一切顛倒，如是諸行，是第一義苦聖諦事。
一切聖賢聖智觀已，於第一有最極寂靜諸取蘊中，尚不願樂，何況弊下那落迦中！」
【諸聖諦相：集諦唯顯愛.行任運滅立滅諦.證解正見聖道名道諦〈知苦.斷集.證滅.修道〉】
復次，
即此能生後有諸行業及煩惱，由相道理，是集聖諦。
世尊經中，據勝道理，唯顯示愛。
復次，
此煩惱品，麁重永滅，是有餘依涅槃增上，所立滅諦。
又因永斷，未來不生，及先世因受用盡已。
現在諸行，任運謝滅，是無餘依涅槃增上，所立滅諦。
復次，
若能證解，第一義諦所有正見，及正見為先一切聖道，是名道諦。
復次，
欲令於苦遍知，於集永斷，於滅作證，於道修習，故略建立諸聖諦相。
若廣建立，當知其相，無量無邊。
又令了知苦諦麁相以為依止，漸能趣入諦微細相。
故先施設生等眾苦，後方顯示五取蘊苦。
【行差別：〈無自他利.唯自唯他利.自他具利〉行】
復次，依行差別建立三士。謂下中上。
無自利行、無利他行。名為下士。
有自利行、無利他行；有利他行、無自利行。名為中士。
有自利行、有利他行。名為上士。
【行差別：〈行惡非樂.樂惡非行.樂惡行惡.非樂非行惡〉】
復有四種補特伽羅。
或有行惡而非樂惡；或有樂惡而非行惡；或有行惡亦復樂惡；或非行惡亦非樂惡。
若信“諸惡能感當來非愛果報”，
由失念故，或放逸故，近惡友故，造作惡行。
是名「行惡而非樂惡」。
若先世來串習惡故，喜樂諸惡，惡欲所牽。
彼由親近善丈夫故，聞正法故，如理作意為依止故，
見“諸惡行能感當來非愛果報”自勉自勵遠離諸惡。
是名「樂惡而非行惡」。
若性樂惡而不遠離。是名「行惡亦復樂惡」。
若有為性不樂諸惡，亦能遠離。名「非行惡亦非樂惡」。
此中行惡亦樂惡者，是名下士。
若有行惡而非樂惡；或有樂惡而非行惡，是名中士。
若非行惡亦非樂惡，是名上士。
【三士差別：重〈受欲.事務.正法〉；以〈非事.自事.他事〉為自事】
復有三士。
一.重受欲。二.重事務。三.重正法。
初名下士。次名中士。後名上士。
又有三種補特伽羅。
一.以非事為自事。二.以自事為自事。三.以他事為自事。
若行惡行，以自存活，名以非事為自事。
若怖惡行，修行善行，名以自事為自事。
若諸菩薩，名以他事為自事等。
初名下士。次名中士。後名上士。
【圓滿差別：〈果報.士用.功德〉圓滿】
又諸國王有三圓滿。
謂果報圓滿。士用圓滿。功德圓滿。
若諸國王，生富貴家長壽少病，有大宗葉，成就俱生聰利之慧，是王名為「果報圓滿」。
若諸國王，善權方便所攝持故，恒常成就圓滿英勇，是王名為「士用圓滿」。
若諸國王，任持正法名為法王，安住正法名為大王。
與內宮王子群臣英傑豪貴國人，共修惠施，樹福受齋，堅持禁戒。是王名為「功德圓滿」。
果報圓滿者。受用先世，淨業果報。
士用圓滿者。受用現法，可愛之果。
功德圓滿者。亦於當來，受用圓滿，淨業果報。
若有國王，三種圓滿皆不具足。名為下士。
若有果報圓滿，或士用圓滿，或俱圓滿。名為中士。
若三圓滿，無不具足。名為上士。
【四臣：〈忠無伎慧.忠伎無慧.具忠伎慧.無忠伎慧〉】
復有三臣。
一.有忠信無伎能智慧。二.有忠信伎能無智慧。三.具忠信伎能智慧。
初名下士。次名中士。後名上士。
若不忠信、無有伎能、亦無智慧。當知此臣，下中之下。
【四語：〈似愛非愛.非愛實愛.非愛亦非愛.似愛亦實愛〉】
又有四語。
一.非愛似愛。二.愛似非愛。三.非愛似非愛。四.愛似愛。
諸有語言，辭句善順，然非所宜。是名初語。
或有語言，辭句勃逆，然是所宜。是第二語。
或有語言，辭句勃逆，亦非所宜。是第三語。
或有語言，辭句善順，亦是所宜。是第四語。
若有宣說非愛似非愛、非愛似愛語者。是下士。
若有宣說愛似非愛語者。是中士。
若有宣說愛似愛語者。是上士。
【受欲差別：〈法.集財.安樂正養.殖福田〉】
復有三種受諸欲者。
或有受欲，
非法孟浪，積集財寶。
不能安樂正養己身，及與妻子，廣說乃至，
不於沙門婆羅門所，修殖福田。
或有受欲，
法或非法孟浪，或非積集財寶。
能以安樂正養己身，妻子眷屬，及知友等，
不於沙門婆羅門所，修殖福田。
或有受欲，
一向以法及不孟浪，積集財寶。
能以安樂正養己身，廣說乃至，
能於沙門婆羅門所，修殖福田。
此三種中初名下士。次名中士。後名上士。
【食差別：〈貪染/思擇.愛/不愛著.見/不見過患.知/不知出離〉】
復有三人。
一者.有人貪染而食，愛著饕餮，乃至耽湎，不見過患，不知出離。
二者.有人思擇而食，不染不著，亦不饕餮吞吸迷悶堅住耽湎。
深見過患，善知出離，而於此食，未斷未知。
三者.有人思擇而食，不生貪染，廣說乃至，
深見過患，善知出離，又於此食，已斷已知。
初名下士。次名中士。後名上士。
【施物差別：〈香無味觸.香味無觸.具香味觸〉】
復依施物，說有三人。
一者.有人所施之物，但具妙香，不具美妙味之與觸。
二者.有人所施之物，具妙香味而無妙觸。
三者.有人所施之物，具足美妙香味與觸。
初名下士。次名中士。後名上士。
【施田差別：施於〈所愛.有恩.貧苦.具德勝田〉】
又依施田，說有三人。
一者.有人於愛於恩，而行惠施。
二者.有人於貧苦田，而行惠施。
三者.有人於具功德，最勝福田，而行惠施。
初名下士。次名中士。後名上士。
復有差別，
施於所愛，名為下士。
施於有恩，名為中士。
施於貧苦，具德勝田，名為上士。
【施心差別：〈先心歡喜.施時心淨不淨.施已追悔不悔〉】
又依施心，說有三人。
一者.有人將欲惠施，先心歡喜。正惠施時，心不清淨。惠施已後，尋復追悔。
二者.有人先心歡喜，施時心淨，施已追悔。
三者.有人先心歡喜，施時心淨，施已無悔。
初名下士。次名中士。後名上士。
【業事差別：〈非/離一切分.非/一切時離.分時俱離〉】
復於受持戒福業事，建立三人。
一者.有人但離一分，非一切時常能遠離。
唯自遠離，不勸他離亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名下士。
二者.有人離一切分，一切時離。
唯自遠離，不勸他人亦不讚美。見同法者心不歡喜。是名中士。
三者.有人一切俱現。是名上士。
【處所差別：〈住惡說法.住善說法而有缺漏.住善說法而不缺漏〉】
又於受持禁戒處所，建立三人。
一者.有人住惡說法毘奈耶中，受持禁戒。
二者.有人住善說法毘奈耶中，受持禁戒，而有缺漏。
三者.有人即住於此受持禁戒，而不缺漏。
初名下士。次名中士。後名上士。
【受持差別：為〈活命.生天.涅槃〉】
又於受持戒心，建立三人。
一者.有人為活命故，受持禁戒。
二者.有人為生天故，受持禁戒。
三者.有人為涅槃故，受持禁戒。
初名下士。次名中士。後名上士。
【律儀差別：受持〈近住.近住近事.近住近事苾芻〉律儀】
又於受持別解脫律儀，說有三人。
一者.有人唯能受持近住律儀。
二者.有人亦能受持近事律儀。
三者.有人亦能受持苾芻律儀。
初名下士。次名中士。後名上士。
【律儀差別：〈具足.隨法學處.隨護他心.隨護先所受學處〉支】
又於受持苾芻律儀，說有三人。
一者.有人唯能成就受具足支，無受隨法諸學處支，亦無隨護他人心支，亦無隨護如先所受諸學處支。
二者.有人成前三支，無後一支。
三者.有人具成四支。
初名下士。次名中士。後名上士。
【律儀差別：成就〈別解脫.別解脫靜慮.別解脫靜慮無漏〉律儀】
又有三人。
一者.有人唯成別解脫律儀。
二者.有人成別解脫靜慮律儀。
三者.有人成別解脫靜慮無漏，三種律儀。
初名下士。次名中士。後名上士。
【律儀差別：〈律不律儀攝.聲聞相應.菩提薩埵〉所受戒律儀】
又有三人。
一者.有人唯能成就，非律儀非不律儀攝，所受戒律儀。
二者.有人亦能成就，聲聞等相應，所受戒律儀。
三者.有人亦能成就，菩提薩埵，所受戒律儀。
初名下士。次名中士。後名上士。
【思惟差別：〈勵力運轉.有間運轉.任運〉思惟】
復依，修習思惟方便，建立三人。
一者.有人唯得勵力運轉思惟。
二者.有人有間運轉，設得無間，要作功用，方能運轉。
三者.有人已得成就，任運思惟。
初名下士。次名中士。後名上士。
【己得差別：〈能止未觀.能觀未止.止觀俱得〉〈有尋有伺.無尋唯伺.無尋無伺〉】
又依己得修差別故，建立三人。
一者.有人已得，內心奢摩他定，未得增上慧法毘鉢舍那。
二者.有人已得，增上慧法毘鉢舍那，未得內心奢摩他定。
三者.有人俱得二種。
初名下士。次名中士。後名上士。
又有三人。
一者.有人已得，有尋有伺三摩地。
二者.有人已得，無尋唯伺三摩地。
三者.有人已得，無尋無伺三摩地。
初名下士。次名中士。後名上士。
【住修差別：〈染污.世間清淨.無漏〉靜慮】
又依住修差別，建立三人。
一者.有人住染污靜慮。
二者.有人住世間清淨靜慮。
三者.有人住無漏靜慮。
初名下士。次名中士。後名上士。
【十法樂悅：〈壽.色.財.友.戒.聞.梵行.慧.法.生天〉】
復次，有十種有情眾，於十種法，愛樂喜悅。何等十法？
一壽。 二色。 三財。 四友。 五戒。
六聞。 七梵行。 八慧。 九法。 十生天。
何等名為有情十眾？
一.傍生。 二.母邑。 三.受用欲者。
四.求所作者。 五.出家者。 六.多聞為命者。
七.入證者。 八.尋思者。 九.勤苦者。 十.棄身者。
【煩惱過失：〈憍慢.不欲.不信.身心損惱.散亂.迷惑〉不能恭敬殷重聽法】
復次，聽聞正法者，略有六種煩惱過失。
謂憍慢過失、不欲過失、不信過失、身心損惱過失、散亂過失、迷惑過失。
由如是等諸過失故，不能恭敬殷重聽法，廣說如經。
散亂煩惱過失，復有二種。謂說時散亂、說已散亂。
迷惑者。謂顛倒。
【煩惱發業：〈相應.親生.增上〉非愛〈怨敵.疾病.不可愛境.生苦.良藥.非串習善〉】
復次，煩惱發業，略有三種。
一.相應發。 二.親生發。 三.增上發。
引餘煩惱而發起故。
復次，非所愛法，略有六種。
一.怨敵。 二.疾病。 三.不可愛境。
四.生等諸苦。 五.苦辛良藥。 六.非串習善。
前四應遠離。後二應修習
【受用差別：〈領納.攝喜.尋思.貪彼.攝自〉受用】
復次，受用諸欲，略有五種。
一.領納受用。 二.攝喜受用。 三.尋思受用。
四.貪彼受用。 五.攝自受用。
【諸欲過失：〈多過患.逼切.染受.惡趣.尋思擾亂.受用/喪身磨滅.能障善法〉】
復次，諸欲過失，略有八相。
一.少味多苦.多過患相。 二.他所逼切.苦因緣相。
三.雜染受用.勝因緣相。 四.墮諸惡趣.苦因緣相。
五.尋思擾亂.苦因緣相。 六.受用磨滅.勝因緣相。
七.喪身磨滅.勝因緣相。 八.能障善法.勝因緣相。
【諸欲變壞：〈他所逼切.諸界互違.所愛有情.身.心.無常〉變壞】
復次，諸欲因緣，略有六種變壞。
一.他所逼切變壞。 二.諸界互違變壞。 三.所愛有情變壞。
四.身變壞。 五.心變壞。 六.無常變壞。
【諸欲稠林：由〈眾多.雜穢.養育眾生.藏竄.險難〉相似法故】
復次，當知諸欲，由五種相似法故，得稠林名。
一.由眾多相似法故。 二.由雜穢相似法故。 三.由養育眾生相似法故。
四.由藏竄相似法故。 五.由險難相似法故。
我已略說有尋有伺等三地決擇。
其中處處餘決擇文，更不復現。
瑜伽師地論.卷第六十一
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