瑜伽師地論卷第五十八
攝決擇分中 有尋有伺等三地 之一
【尋伺地決擇】
如是已說〈五識身相應地〉〈意地〉決擇。
〈有尋有伺等三地〉決擇，我今當說。
【焰摩法王：饒益眾生.新業不積.故業盡已.脫那落迦趣】
問：何故「焰摩」名為法王，為能損害諸眾生故？為能饒益諸眾生故？
若由損害眾生，名為法王，不應道理。
若由饒益眾生，今應當說，云何饒益？
答：由能饒益，不由損害。何以故？
若諸眾生執到王所，令憶念故，遂為現彼相似之身。告言「汝等自所作業，當受其果」。
由是因緣，彼諸眾生各自了知，自所作業，還自受果。
便於焰摩使者眾生業力增上所生，猶如變化，非眾生所，無反害心.無瞋恚心、不懷怨恨。
乃由此故感那落迦。新業更不積集，故業盡已，脫那落迦趣。
是故焰摩，由能饒益諸眾生故，名為法王。
【不憶宿命：生那落迦〈極愚癡.極放逸.極邪見〉】
若諸眾生，生那落迦，憶宿命者。焰摩法王更不教誨。
若有生已，不憶宿命，王便教誨。
略有三種補特伽羅，生那落迦，不憶宿命。
一.極愚癡。謂生邊地，不解觀察，隨諸惡轉。
二.極放逸。謂受欲者，於諸欲中，增上耽著，不解觀察，隨諸惡轉。
三.極邪見。謂成就一切誹謗邪見，不解觀察，隨諸惡轉。
由彼不能自然憶念，故令憶念。
【大海水鹹：〈微生不害.陸生難得〉】
復次，二因緣故，大海水鹹。
一.生彼眾生，福增上故。
二.陸地眾生，一分非福增上故。
所以者何。由水鹹故，非人所涉。生彼無量微細眾生，不被採害。
又大海中，種種珍寶，差別可得。
由水鹹故，陸地眾生，一分難得。
【煩惱雜染決擇：〈自性.自性差別.染淨差別.迷斷差別.對治差別〉】
復次，煩惱雜染決擇。我今當說。
如先所說煩惱雜染義。當知此煩惱，由五種相，建立差別。何等為五？
一.自性故。
二.自性差別故。 三.染淨差別故。
四.迷斷差別故。五.對治差別故。
【煩惱自性：〈見性煩惱.非見性煩惱〉】
云何自性？略有二種。
一.見性煩惱。 二.非見性煩惱。
【自性差別：〈薩迦耶見.邊執見.邪見.見取.戒禁取〉〈貪.恚.慢.無明.疑〉】
云何自性差別？略有十種。
見性煩惱，五種差別。
非見性者，亦有五種。總此十種名為煩惱自性差別。
見性五者。 謂薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取。
非見性五者。謂貪、恚、慢、無明、疑。
【薩迦耶見：於五取蘊.心執增益.見我我所〈俱生.分別起〉】
薩迦耶見者。
於五取蘊，心執增益，見我我所，名「薩迦耶見」。
此復二種。一者.俱生。二.分別起。
俱生者。一切愚夫異生乃至禽獸，並皆現行。
分別起者。諸外道等計度而起。
【邊執見：身見增上力故.見我斷常】
邊執見者。
於五取蘊，薩迦耶見增上力故，心執增益，見我斷常，名「邊執見」。
常見所攝邊執見者。
謂六十二諸見趣中，計度前際諸遍常論、一分常論，
及計後際諸有想論、無想論、非想非非想論。
斷見所攝邊執見者。
謂諸沙門，若婆羅門，七事斷論。
此邊執見，唯分別起，無有俱生。
唯除即此，先世已來，串習隨逐邊執見等。
若有分別，若無分別，差別之相。如本地分已廣分別。
【邪見：於所知事，顛倒而轉〈增益.損減〉謗因果功德】
邪見者。
一切倒見，於所知事，顛倒而轉。皆名「邪見」。
當知此見，略有二種。一者.增益。二者.損減。
薩迦耶見、邊執見、見取、戒禁取。此四見等一切皆名「增益邪見」。
謗因謗用謗果、壞實事等心執增益所有諸見，一切皆名「損減邪見」。
無施無愛，亦無祠祀，是名「謗因」。
無有妙行，亦無惡行，是名「謗用」。
無有妙行，惡行諸業果及異熟，是名「謗果」。
無父無母，無化生有情，亦無世間真阿羅漢諸漏永盡，乃至廣說，如是一切名「壞實事」。
又此邪見，
即計前際諸無因論、邊無邊論、不死矯亂論、及計後際現法涅槃等論。
所有沙門，若婆羅門。當知如是，薩迦耶見以為根本；
六十二見，三見所攝：謂常見所攝諸邊執見、斷見所攝諸邊執見、及諸邪見。
【見取：於諸見趣.一一別計.為上勝妙】
見取者。
於六十二，諸見趣等，一一別計，為最為上，為勝為妙。
威勢取執，隨起言說，唯此諦實，餘皆虛妄。
由此見故，能得清淨，解脫出離。
是名「見取」。
【戒禁取：隨順見取.若戒若禁.妄計為最.唯此諦實.此得清淨】
戒禁取者。
謂所受持，隨順見取，見取眷屬、見取隨法，若戒若禁。
於所受持，諸戒禁中，妄計為最，為上為勝為妙。
威勢執取，隨起言說，唯此諦實，餘皆虛妄；由此戒禁，能得清淨，解脫出離。
是名「戒禁取」。
【貪：耽著心所〈見.欲.色.無色〉】
貪者。謂能耽著心所為性。
此復四種。謂著諸見、欲、色、無色。
【恚：損害心所〈損己他.所愛不饒益所.所不愛作饒益所〉】
恚者。謂能損害心所為性。
此復四種。謂於損己他見他有情所、 （損己他見.損己他有情）
及於所愛不饒益所、於所不愛作饒益所，所有瞋恚。
【慢：令心高舉。於〈見.有情.受用欲.後有〉處起七慢】
慢者。謂令心舉心所為性。
此復四種。謂於諸見、於諸有情、於受用欲、於諸後有，處起。
又此慢，略有二種。
一.惑亂慢。 二.不惑亂慢。
於有情處慢者。謂三慢類。已如前說。
於受用欲處慢者。謂由大財大族、大徒眾等，現在前故，心遂高舉。
於後有處慢者。
謂由計“我當有不有”廣說乃至“我當非想非非想”等。
若動不動、戲論造作，諸愛趣中，現前轉故，心遂高舉。
不惑亂慢者。謂於下劣計己為勝、於等計等，而生憍慢。
惑亂慢者。謂餘六慢。
又由受用鄙劣資具，自謂富樂。名「惑亂慢」。
若由受用勝妙資具，自謂富樂。名「不惑亂慢」。
又由邪行謂後有勝。名惑亂慢。
若由正行謂後有勝。名不惑亂慢。
（參考：攝決擇分.意地。攝事分.契經事處擇攝）
【無明：覆障覺悟.所有無智〈無解愚.放逸愚.染污愚.不染污愚〉〈煩惱相應.獨行〉】
無明者。
謂於所知，真實覺悟，能覆能障，心所為性。此略四種。
一.無解愚。 二.放逸愚。 三.染污愚。 四.不染污愚。
若於不見聞覺知所知義中，所有無智，名「無解愚」。
若於見聞覺知，所知義中，散亂失念，所有無智。名「放逸愚」」。
於顛倒心，所有無智，名「染污愚」。
不顛倒心，所有無智，名「不染污愚」。
又此無明總有二種。
一.煩惱相應無明。 二.獨行無明。
非無愚癡而起諸惑。
是故貪等餘惑相應，所有無明，名「煩惱相應無明」。
若無貪等諸煩惱纏，
但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故，
鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實簡擇覆障，纏裹闇昧等心所性。
名「獨行無明」。
【疑：猶豫〈他世.作用.因.果.諦〉】
疑者。
猶豫二分，不決定心所為性。
當知此疑，略由五相差別建立。
謂於他世、作用、因、果、諸諦寶中，心懷猶豫。
【下惱緣上：與自地煩惱有漏事.展轉相緣。下地緣上；非上惑下】
如是所說十種煩惱，亦緣事轉，亦緣煩惱。
謂十煩惱，皆與自地一切煩惱展轉相緣，亦緣自地諸有漏事。
下地煩惱，能緣上地煩惱及事；
非上地惑，能緣下地煩惱及事。
如是煩惱，展轉相緣，及下地惑，能緣上地。
於此處所，餘決擇文，更不復現。
【身見差別：〈俱生.無記。分別起.損惱自他〉】
復次，俱生薩迦耶見，唯無記性，數現行故；非極損惱自他處故。
若分別起薩迦耶見，由堅執故，與前相違。
在欲界者，唯不善性。
若在上地，奢摩他力所制持故、多白淨法所攝受故，成無記性；由染污故，體是隱沒。 ???
所餘煩惱，由此道理，隨應當知：欲界煩惱為諸惡行，安足處故，多不善性。
【不善往惡：〈修不善為德.縱情而起。依不善果.增長惡行。由不善斷善〉】
又不善者，具三因緣，能往惡趣，餘則不定。何等為三？
謂極多修習殷重無間，計為功德；不見其失，不見其患，縱情而起。是初因緣。
用此煩惱，以為依處；由身語意，於諸惡行作及增長。是第二因緣。
由此煩惱，斷他善品，授不善品。是第三因緣。
除先所作，能往惡趣，順後受業。
【煩惱與根：〈五見.慢.疑.貪.恚.無明〉〈苦.樂.喜.憂.捨〉】
又十煩惱，七唯意地。貪恚無明，亦通五識。
又於欲界，
四見及慢：喜捨相應。
貪： 樂喜捨相應。
恚： 苦憂捨相應。
邪見： 喜憂捨相應。
疑： 憂捨相應。
無明：一切五根相應。
此據多分相應道理。其餘深細，後當廣說。
於上諸地，隨所有根，即與彼地煩惱相應。
又十煩惱見所斷者，名曰「無事」。
彼所緣事，非成實故。
所餘煩惱，有事無事，彼相違故。
【取遍行隨：〈貪.慢.恚〉〈作意.觸.受.想.思〉〈隨順取事〉】
又貪與慢，緣有漏一分可意事生；
恚，緣一分非可意生。是故，此三煩惱一分所生，名「取」。
一分所餘煩惱，通緣內外，若愛非愛，及俱相違有漏事生。是故說彼，名曰「遍行」。
取一切事，若有隨順，如是煩惱、煩惱俱行、煩惱品類，名「隨煩惱」。
【隨煩惱：四相差別〈通不善心.通染污心.於不善心起.善不善無記心起〉】
云何名隨煩惱？略由四相差別建立。
一.通一切不善心起。
二.通一切染污心起。
三.於各別不善心起。
四.善不善無記心起；
謂無慚、無愧，名通一切不善心起；非一切處，非一切時。（＊）
隨煩惱：
放逸、掉舉、惛沈、不信、懈怠、邪欲/邪勝解/邪念、散亂、不正知：
此十隨煩惱，通一切染污心起；通一切處，三界所繫。
忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、憍、害：
此十隨煩惱，各別不善心起。若一生時，必無第二。
如是十種，皆欲界繫；除誑諂憍。
由誑及諂，至初靜慮；
憍通三界，此并前二，若在上地，唯無記性。
不定：
尋、伺、惡作、睡眠。
此四隨煩惱，通善不善無記心起；非一切處，非一切時。
若有極久尋求伺察，便令身疲念失，心亦勞損。
是故尋伺，名隨煩惱。此二乃至初靜慮地；
惡作睡眠，唯在欲界。
（＊：
原文置於無記心起之後，於惡作睡眠又再說一次，是一不合理。
不善心起之後，沒說處時差別，是二不合理。
由二理由，此句應為“錯置”，應在不善心起之後。）
【定地隨惱：初〈尋.伺.誑.諂〉餘〈惛沈.掉舉.憍.放逸.懈怠〉】
又有定地諸隨煩惱：
謂尋、伺、誑、諂、惛沈、掉舉、憍、放逸、懈怠等。
初靜慮地，有初四種；餘通一切地。
【餘隨擾惱：〈愁.歎.憂.苦...〉契經事.處擇攝】
若雜事中，世尊所說諸隨煩惱，廣說乃至，愁歎憂苦隨擾惱等，及〈攝事分〉廣所分別。
如是一切諸隨煩惱，皆是此中四相差別，隨其所應，相攝應知。
【欲隨煩惱：〈執惡.鬪諍.犯戒.受學非善.邪命.耽欲.思惟.持心.受財.不雜住.離具.苦集〉】
復次，諸隨煩惱，若在欲界，略於十二處轉。何等十二？
謂執著惡行處、鬪訟諍競處、毀犯尸羅處、受學隨轉非善人法處、邪命處、
耽著諸欲處、如所聞法義心諦思惟處、於所思義內心寂止方便持心處、
展轉受用財法處、不相雜住處、遠離臥具房舍處、眾苦所集處。
【差別而轉：諸隨煩惱.依止十二處轉〈處擇攝〉】
此十二處以為依止，如先所說，貪著乃至隨擾惱等，諸隨煩惱，差別而轉。
謂貪著、瞋恚、愚癡，依初處轉。
忿等乃至諂，依第二處轉。
無慚無愧，依第三處轉。
誑等乃至謀害，依第四處轉。
矯詐等乃至惡作，依第五處轉。
不忍、耽嗜等乃至不平等貪著，依第六處轉。
薩迦耶見、有見、無有見，依第七處轉。
貪欲等乃至不作意，依第八處轉。
顧悅纏綿，依第九處轉。
不質直性、不柔和性、不隨同分轉性，依第十處轉。
欲尋思等乃至家生繫屬尋思，依第十一處轉。
愁歎等，依第十二處轉。
【表：隨煩惱 vs 十二處】
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十二處 |
隨煩惱.隨擾惱 |
|
初 |
執著惡行處 |
貪著.瞋恚.愚癡 |
|
二 |
鬪訟諍競處 |
忿.恨.覆.惱.嫉.慳.誑.諂 |
|
三 |
毀犯尸羅處 |
無慚.無愧 |
|
四 |
受學隨轉非善人法處 |
誑.諂.憍.害 |
|
五 |
邪命處 |
矯.詐.現相.研求.以利求利.不敬.惡說.惡友.惡欲 |
|
六 |
耽著諸欲處 |
不忍.耽嗜.遍耽嗜.貪.非法貪.執著.惡貪 |
|
七 |
如所聞法義.心諦思惟處 |
薩迦耶見.有見.無有見 |
|
八 |
於所思義.內心寂止.方便持心處 |
貪欲.瞢.不樂.頻申.食不知量.不作意 |
|
九 |
展轉受用財法處 |
顧悅.纏綿 |
|
十 |
不相雜住處 |
不質直性.不柔和性.不隨同分轉性 |
|
十一 |
遠離臥具房舍處 |
〈欲/恚/害/親里/國土/不死/輕蔑相應/家勢相應〉尋思 |
|
十二 |
眾苦所集處 |
纏〈欲/有/見/無明〉暴流.軛 |
【煩惱相違：〈慧性.自性自性〉不相應〈五見.貪恚慢疑.貪慢〉相違】
復次，此五見是慧性故，互不相應。
自性自性不相應故，貪恚慢疑更相違故，互不相應。
貪染令心卑下，憍慢令心高舉，是故貪慢更互相違。
【煩惱品類：貪瞋癡乃至疑.皆有放逸】
復次，如所說諸隨煩惱，當知皆是煩惱品類，
且如放逸是一切煩惱品類。所以者何？
於染愛時，多生放逸，乃至疑時，亦有放逸。
貪著慳悋、憍高掉舉等，皆貪品類、皆貪等流。
忿恨惱嫉害等，是瞋品類、是瞋等流。
誑諂，是邪見品類、邪見等流。
覆，是諂品類，當知即彼品類等流。
餘隨煩惱，是癡品類、是癡等流。
【尋伺差別：慧思為性.依止意言.於緣推究.麁尋細伺】
唯除尋伺，當知尋伺，慧思為性，猶如諸見。
若慧依止意言而生，於所緣境慞惶推究。
雖慧為性而名尋伺，於諸境界遽務推求，依止意言麁慧名「尋」。
即於此境，不甚遽務而隨究察，依止意言細慧名「伺」。
是名建立煩惱雜染自性差別。
【染淨差別：〈纏.隨眠〉覺現與不覺現。若在下地.下地以上煩惱隨眠.成就現起】
云何建立煩惱雜染，染淨差別？
謂如所說，本隨二惑，略二緣故，染惱有情。一.由纏故。二.隨眠故。
現行現起煩惱名「纏」。
即此種子，未斷未害，名曰「隨眠」，亦名「麁重」。
又不覺位，名曰「隨眠」；
若在覺位，說名為「纏」。
若諸具縛補特伽羅，生在欲界，成就三界煩惱隨眠。
若生色界所有異生，成就欲界。
被奢摩他之所損伏煩惱隨眠，成就色界及無色界，所未損伏煩惱隨眠。
若生無色所有異生，成就欲界及與色界。
被奢摩他之所損伏煩惱隨眠，成就無色，所未損伏煩惱隨眠。
如界道理，隨地亦爾。
諸煩惱纏，未離自地煩惱欲者，自地現起；已離欲者，即不現起。
若在下地，上地諸纏亦得成就；非“在上地得說成就下地諸纏”。
【具縛何繫：〈過去已繫.現前為繫.未來當繫〉不具縛者.餘煩惱名為繫】
問：具一切縛補特伽羅，諸煩惱纏，起滅未捨。
是諸煩惱於何事繫？過去耶.未來耶.現在耶？
答：過去已繫故不名繫。
但於現在，由此種類煩惱隨眠，說名為繫。若諸煩惱正起現前，亦由纏故，說名為繫。
於未來世，隨眠及纏以當繫故，亦不名繫。
如此種類。當知諸餘煩惱亦爾。
如具縛者、不具縛者，亦復如是。
差別者。所餘煩惱，說名為繫。
【伏煩惱纏：〈了知煩惱自性過患.思惟對治所緣境相.以勝善品滋心相續〉】
問：諸修行者，伏煩惱纏，當云何伏？
答：以修三種對治力故，伏煩惱纏。
一.了知煩惱自性過患。
二.思惟對治所緣境相。
三.以勝善品滋心相續。
當知此是，永斷正見，前行之道。
【修斷煩惱：纏先已捨.未斷隨眠.纏復現起；若斷隨眠.畢竟不起】
問：諸修行者斷煩惱時，為捨纏耶？捨隨眠耶？由斷，何故說名為斷？
答：但捨隨眠。
以煩惱纏先已捨故，斷隨眠故，說名為斷。
何以故？
雖纏已斷，未斷隨眠；諸煩惱纏，數復現起。
若隨眠斷，纏與隨眠，畢竟不起。
【修斷隨眠：非斷三世〈過去已斷.未來未生.現在不住〉】
問：為斷過去？為斷未來？為斷現在？
答：非斷去來今，然說斷三世。何以故？
若在過去，有隨眠心，任運滅故，其性已斷，復何所斷？
若在未來，有隨眠心，性未生故，體既是無，當何所斷？
若在現在，有隨眠心，此剎那後，性必不住，更何須斷？
【隨眠所斷：〈從他音.正作意〉正見相應.隨所治惑。此心生.彼心滅】
又，有隨眠/離隨眠心，二不和合，是故現在亦非所斷。
然從他音、內正作意，二因緣故，
正見相應，隨所治惑，能治心生諸有隨眠。
所治心滅，此心生時、彼心滅時，平等平等。 ???
對治生滅，道理應知。
【三世皆斷：正見相應.能對治心.後世所攝.善無記位.皆離隨眠】
正見相應能對治心。
於現在世無有隨眠；於過去世亦無隨眠；此剎那後離隨眠心；在未來世亦無隨眠。
從此已後，於已轉依已斷隨眠身相續中，所有後得世間所攝，善無記心去來今位，皆離隨眠。
是故三世皆得說斷，是名「煩惱雜染染淨差別」。
【迷斷差別：三界五漏.見道所斷.修道所斷】
【五見〈薩迦耶見.邊執見.邪見.見取.戒禁取〉】
云何建立煩惱雜染，迷斷差別？當知略說有十五種。
謂欲界繫見－－苦集滅道諦所斷，及修所斷，諸漏有五。
如欲界繫；色、無色繫，各五亦爾。
【三界煩惱：苦十集八.滅八道八】
欲界迷苦，有十煩惱；
迷集有八，除薩迦耶及邊執見。如迷集諦，滅、道亦爾。
上界諸諦，並除瞋恚，隨迷次第，如欲界說。
【迷苦隨眠：迷苦五見.迷苦五毒】
云何迷苦？有十隨眠。略五取蘊，總名為苦。
愚夫於此五取蘊中，起二十句薩迦耶見－－五句見我，餘見我所。
是名「迷苦.薩迦耶見」。
即用如是薩迦耶見以為依止，於五取蘊，見我斷常，故「邊執見.亦迷於苦」。
（二十句：《阿毘達磨雜集論》「計色是我、我有諸色、色屬於我、我在色中」x5〈色受想行識〉）
又諸邪見，謂無施等，乃至妙行惡行業果，及與異熟。是「迷苦諦」。
又有邪見，撥無父母，化生有情。如是邪見，一分「迷苦」一分「迷集」。
又諸外道，誹謗苦諦，起大邪見：
彼謂「沙門喬答摩種，為諸弟子，施設苦諦，此定無有」。
如是邪見亦「迷苦諦」。
又有諸見，妄計自在世主釋梵及餘物類，為常為恒，無有變易。如是邪見亦「迷苦諦」。
又有諸見，計邊無邊。如是亦名「迷苦邪見」。
又有沙門，若婆羅門，不死矯亂。邪見一分亦「迷苦諦」。
（喬答摩種：釋迦牟尼家族，姓喬達摩）
若有見取，妄取迷苦所有諸見，以為第一。謂能清淨、解脫出離。如是名為「迷苦見取」。
若有妄取，隨順此見。
此見隨法所受戒禁，以為第一，能得清淨、解脫出離。
此「戒禁取是迷苦諦」。
若有外道，於此諸見，不定信受，亦不一向誹謗如來所立苦諦。
但於苦諦，心懷猶豫，此及所餘於苦猶豫，是「迷苦疑」。
若於如是自所起見，寶愛堅著如此見貪。是「迷苦貪」。
若於異分他所起見，心懷違損，是「迷苦恚」。
若恃此見，心生高舉，是「迷苦慢」。
若有無智，與此諸見及疑貪等，煩惱相應，若唯於苦獨行無智。如是並名「迷苦無明」。
此十煩惱皆迷苦諦，見苦所斷。
【迷集隨眠：迷集三見.迷集五毒】
云何迷集？有八隨眠。
謂諸沙門，若婆羅門，謗因邪見。
又有沙門，若婆羅門，計自在等是一切物生者化者及與作者，此惡因論所有邪見。
又有邪見，無施無愛亦無祠祀，無有妙行亦無惡行。
又有邪見，不死矯亂。外道沙門，若婆羅門，所起一分。
又有邪見，誹謗集諦。
謂諸外道作如是計：「如彼沙門，喬答摩種，為諸弟子所說集諦，此定無有」。
如是等見是「迷集諦所起邪見」。
若有見取，取彼諸見以為第一，能得清淨解脫出離。是「迷集諦所起見取」。
若於隨順，此見諸法所受戒禁取為第一，能得清淨，廣說如前，是「迷集諦戒禁取」。
餘疑貪等，如前應知。
如是八種煩惱隨眠，迷於集諦，見集所斷。
【迷滅隨眠：迷集三見.迷集五毒】
云何迷滅？有八隨眠。
謂諸沙門，若婆羅門。計邊無邊，不死矯亂，諸見一分。
又有沙門，若婆羅門。謂說現法涅槃論者，所有邪見。
又有邪見，撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。
彼阿羅漢二德所顯。謂斷及智。
此中但取謗斷邪見。
又有邪見，誹謗滅諦。謂諸外道，廣說如前。
又有橫計，諸邪解脫，所有邪見。如是諸見，是「迷滅諦所起邪見」。
若有見取，取彼諸見，以為第一，廣說如前，是「迷滅諦所起見取」。
若於隨順，彼見諸法，所受戒禁，取為第一，廣說如前。是「迷滅諦戒禁取」。
所餘貪等，如前應知，唯除瞋恚。謂於滅諦，起怖畏心，起損害心，起恚惱心。
如是瞋恚迷於滅諦，餘如前說。
如是八種煩惱隨眠，迷於滅諦，見滅所斷。
【迷道隨眠：迷集三見.迷集五毒】
云何迷道？有八隨眠：
謂撥無世間真阿羅漢，乃至廣說。
此中所有誹謗一切智為導首.有為無漏。當知此見，是「迷道諦所起邪見」。
又諸沙門，若婆羅門，不死矯亂。邪見一分，亦迷於道。
又諸外道，謗道邪見。
彼謂「沙門喬答摩種，為諸弟子說出離道，實非出離，由此不能盡出離苦。
佛所施設無我之見，及所受持戒禁隨法，是惡邪道，非正妙道」。
如是亦名迷道邪見。
又彼外道，作如是計：我等所行，若行若道，是真行道。能盡能出一切諸苦。
如是亦名迷道邪見。
若有見取，取彼邪見，以為第一，能得清淨，解脫出離。如是名為「迷道見取」。
若於隨順，彼見諸法，所受戒禁，取為第一，能得清淨，解脫出離。是名「迷道戒禁取」。
所餘貪等迷道煩惱，如迷滅諦，道理應知。
如是八種煩惱隨眠，迷於道諦，見道所斷。
如是已說見斷諸漏。
【修道所斷：長時修習正道.方能得斷諸漏】
云何修道所斷諸漏？
謂欲界瞋恚，三界三種貪慢無明。
由彼長時，修習正道，方能得斷。是故名為「修道所斷」。
又彼煩惱，界界地地，皆有三品。謂下中上。
能斷之道，亦有三品。
下品之道，能斷上品修斷諸漏。中能斷中；上道斷下。 ???
又彼修道所斷諸漏，於有漏事，任運而轉。
長時堅固於自所迷事，難可解脫。
是名「建立煩惱雜染迷斷差別」。
【修斷所緣：緣〈邪分別所起事境.見境.戒禁境.自分別所起名境.緣任運堅固事境〉】
復次，即如所說，見修所斷諸漏煩惱。當知略有五種所緣。
一.緣邪分別所起事境。
二.緣見境。
三.緣戒禁境。
四.緣自分別所起名境。
五.緣任運堅固事境。
此中
若緣苦集事境所有諸漏，是緣邪分別所起事境。
見取貪等見斷諸漏除疑，是緣見境。
戒禁取，是緣戒禁境。
緣滅道境及緣不同分界境所有諸漏，是緣自分別所起名境。
何以故？非此煩惱能緣滅道，亦不能緣不同分界。非無所緣故。
修所斷漏，是緣自任運堅固事境。
【對治差別：〈相續成熟.近斷.一分斷.具分斷〉】
云何建立煩惱雜染，對治差別？謂略四種。
一.相續成熟對治。 二.近斷對治。
三.一分斷對治。
四.具分斷對治。
如〈聲聞地〉已具說。十三種資糧道，名「相續成熟對治」。
如〈聲聞地〉已具說。煗頂忍世第一法，決擇分善根，名「近斷對治」。
見道，名「一分斷對治」。
修道，名「具分斷對治」。
【聖智行相：雖緣於苦.遠離眾相.不起分別.絕戲論智】
問：昇見道聖者，智行有何相？由幾心故，見道究竟？
云何當捨見所斷惑，頓耶？漸耶？
答：昇見道者，所有智行，遠離眾相。
爾時聖智雖緣於苦，然於苦事不起分別。謂此為苦取相而轉。
如於苦諦，於集滅道，亦復如是。
爾時即於先世俗智所觀諦中，一切想相，皆得解脫，絕戲論智。
但於其義，緣真如理，離相而轉。
【建立見道：〈廣布聖教/有戲論。內證勝義/離戲論〉】
其於爾時智行如是建立見道，由二道理。
一.廣布聖教道理，有戲論建立。
二.內證勝義道理，離戲論建立。
【聖教道理：九心見道.說名一心〈四說法智.四種類智.純奢摩他〉】
依初建立增上力故，說法智品有四種心，種類智品亦有四心。
隨爾所時，八種心轉。
即爾所時，總說名一：無間所入，純奢摩他所顯之心。
如是總說，有九種心，見道究竟，
隨爾所時，如所施設，苦諦之相，了別究竟。
即爾所時，說名一心。
【勝義道理：唯依一心.證真如智.相應心類.見道究竟】
第二建立增上力故，說有一心。
謂唯依一證真如智相應心類，見道究竟。
此中亦有奢摩他道，如前應知。
【見道所斷：隨逐〈清淨色.心心所〉止觀雙運.俱捨所斷.說名究竟】
又立二分，見道所斷，煩惱隨眠。
一.隨逐清淨色。二.隨逐心心所。
由見道中，止觀雙運故，聖弟子，俱時能捨止觀二道所斷隨眠：第一觀所斷，第二止所斷。
是故見道，說名究竟。
若言觀品，所攝諸智，見斷隨眠，隨逐生者，應不得名，對治體性。
【見道第六：〈信.勝解.見得身證.慧脫.俱脫〉見道為後】
由此因緣，薄伽梵說「隨信行者、隨法行者，入見道時，名為第六」。
行無相行補特伽羅，
非〈信、勝解、見得身證、慧脫、俱脫〉五，得其名；
由彼於滅住寂靜想，是故說彼名住無相。
【拔毒箭譬：〈刀剖.齊搦.膿出.未淨.得斂〉〈隨順見道.止.觀.見道所斷.修道所斷〉】
譬如良醫拔毒箭者，知癰熟已，利刀先剖，膿雖漸出，猶未頓盡。
後更廣開，周迴齊搦，膿出漉盡，未能甚淨。
瘡門尚開，為令斂故，或以膩團，或以膩帛，而帖塞之。如是漸次，肌肉得斂。
令義易了，故作此喻。
此中義者，如已熟癰。
當知隨順見道所斷諸漏處事亦爾，如利刀剖。
當知毘鉢舍那品所攝見道亦爾，如周齊搦。
當知奢摩他品所攝見道亦爾，如膿。
當知一切見道所斷隨眠漏亦爾，如瘡未淨未斂。
當知修道所斷諸漏漏事亦爾，如膩團帛。
【有修無見：修得離欲.煩惱不現.皆說名斷。然惑復現.見斷諸漏.遇緣便生】
當知修道亦爾。
若諸異生，離欲界欲或色界欲。但由修道，無有見道。
彼於欲界得離欲時，貪欲瞋恚及彼隨法，隣近憍慢。
若諸煩惱相應無明，不現行故，皆說名斷；非如見道所斷薩迦耶見等。
由彼諸惑住此身中，從定起已，有時現行。
非生上者，彼復現起。
如是異生，離色界欲。如其所應，除瞋恚餘煩惱，當知亦爾。
自地所有見斷諸漏，若定若起若生，於一切時，若遇生緣，便現在前。
【二漏麁重：隨眠已斷未斷.斷時從漏所生苦性微薄】
復次，略有二種麁重。
一.漏麁重。二.有漏麁重。
漏麁重者。
阿羅漢等，修道所斷煩惱斷時，皆悉永離。
此謂有隨眠者，有識身中，不安隱性、無堪能性。
有漏麁重者。
隨眠斷時，從漏所生，漏所熏發，本所得性、不安隱性、苦依附性、與彼相似無堪能性，皆得微薄。
又此有漏麁重，名煩惱習。
阿羅漢獨覺所未能斷，唯有如來能究竟斷。
是故說彼名「永斷習氣不共佛法」。
是名煩惱雜染，由五種相差別建立。
【餘問諸義】
【唯煩惱欲：〈性染污.能欲事欲.能發事欲〉妄分別貪.未斷未知故】
問：如世尊言：妄分別貪，名士夫欲。
以何因緣，唯煩惱欲，說名為欲，非事欲耶？
答：以煩惱欲性染污故；又唯煩惱欲，能欲事欲故；又煩惱欲發動事欲，令生種種雜染過患。
謂諸所有妄分別貪，未斷未知故。
先為欲愛之所燒惱，欲愛燒故，追求諸欲。追求欲故，便受種種身心疲苦。
雖設功勞，
若不稱遂，便謂我今唐捐其功，乃受劬勞無果之苦。
設得稱遂，便深戀著，守掌因緣，受防護苦。
若受用時，貪火所燒，於內便受不寂靜苦。
若彼失壞，受愁憂苦，由隨念故受追憶苦。
又由是因，發起身語及意惡行。
又出家者，棄捨欲時，雖復捨離煩惱欲，因欲復還起。
又唯煩惱欲因緣故，能招欲界生老病死惡趣等苦。
如是等輩雜染過患，皆煩惱欲以為因緣。
是故世尊唯煩惱欲說名為欲，非於事欲。
【妄欲分別：〈引發.覺悟.合結.有相.親昵.喜樂.侵逼.極親昵〉】
問：能生欲貪虛妄分別，凡有幾種？
答：略有八種。
一.引發分別。二.覺悟分別。三.合結分別。四.有相分別
五.親昵分別。六.喜樂分別。七.侵逼分別。八.極親昵分別。
如梵問經言。
引發與覺悟。及餘和合結。有相若親昵。亦多種喜樂。
侵逼極親昵。名虛妄分別。能生於欲貪。智者當遠離。
引發分別者。謂捨善方便心相續已，於諸欲中，發生作意。
覺悟分別者。謂於不和合不現前境，由貪欲纏之所纏縛。
合結分別者。謂貪欲纏所纏縛故，追求諸欲。
有相分別者。謂於和合現前境界，執取其相，執取隨好。
親昵分別者。謂於和合現前境界，由貪欲纏，之所纏縛。
喜樂分別者。謂由如是貪欲纏故，希求無量，所受欲具。
侵逼分別者。謂由一向見其功德，而受諸欲，倍更希求。
極親昵分別者。謂為最極諸貪欲纏之所纏縛。
【唯貪為欲：由是因集.以因知相】
問：何故欲界，諸煩惱中，唯顯示貪，以為欲相？
答：若由是因，顯示貪愛為集諦相，即以此因，當知此相。
【妄分別貪：分別亦是欲相〈由此因緣發起貪.受用事欲.欲起復捨〉】
問：何故顯示，分別俱貪，以為欲相？
答：若此因緣，令貪現前，發起於貪；若此因緣，受用事欲。總顯為一「妄分別貪」。
又有一分，棄捨諸欲而出家者，仍於諸欲起妄分別，為令了知虛妄分別，亦是欲已，尋復棄捨。
故顯分別亦是欲相。
【貪愛為集：〈願所依處.遍生起〉】
問：何故唯說貪愛為集諦相？
答：由二因緣。
一者.貪愛是願不願所依處故。
二者.貪愛遍生起故。
所以者何？
由彼貪愛於身財等，所應期願，為現攝受故，便起期願。
於非願處對治善中，為非所願，現攝方便故，便起不願。
由此願不願故，生死流轉，無有斷絕。
【遍生起：〈位遍.時遍.境遍〉】
當知遍起，復有三種。
一者.位遍。依一切受差別轉故。
謂由五門：喜和合故、喜不離故、喜不合故、喜乖離故、常隨自身而藏愛故。
二者.時遍。謂緣去來今三世境故。
三者.境遍。謂緣現法後法內身而起，亦緣已得未得境界而起。
【心善離欲：〈心離欲則離煩惱。煩惱可避.非離其事。離欲地未離煩惱〉】
問：何故唯說，離貪瞋癡，心得離欲；不說離色受等煩惱事耶？
答：由離於此，亦離彼故。
又諸煩惱性染污故、又即由此多過患故。
所以者何？若於其事，起諸過患，當知皆是煩惱所作。
是諸過患，如前蘊善巧中，觀察不善所有過患。
又可避故。
所以者何？於諸事中，一切煩惱皆可避脫，非一切事。
又由修習不淨觀等諸世俗道，
雖厭其事，入離欲地。然離欲地，煩惱隨逐；煩惱於心，未得離欲。
由此道理，唯離煩惱。心善離欲，非離其事。
於此處所，餘決擇文，更不復現。
【簡取煩惱：〈向邪行.背正行.退勝位〉】
問：何因緣故，於諸經中，從餘煩惱，簡取我我所見、我慢、執著、隨眠，說為染污煩惱品耶？
答：由三因故。
一.向邪行故。謂我我所見二種故。
所以者何？依止身見以為根本，便能生起六十二見。
依託此故，於非解脫計為解脫，而起邪行。
二.背正行故。謂我慢執著二種。
所以者何？依止我慢執著故，於此正法毘柰耶中，所有善友：所謂諸佛及佛弟子真善丈夫。
不往請問「云何為善、云何不善」；
設彼來問，亦不如實顯發自己。
三.退勝位故。謂隨眠一種。
所以者何？雖到有頂，下地隨眠所隨逐故，復還退墮。
【障礙通達：〈六十二見.隨眠未斷〉〈我我所見.不聞正法不修正行〉】
復有差別，謂通達所知、於滅作證。有二種法極為障礙。
一.邪行因緣。二.苦生因緣。
邪行因緣者。謂六十二見。因此執故，於諸有情，由身語意，起諸邪行。
苦生因緣者。謂不斷隨眠故。
又此二業，有二因緣。
邪行因緣因緣者。謂計我我所薩迦耶見。
苦生因緣因緣者。謂初後兩位不起正行：由我慢故，初不聞正法；由增上慢故，後不修正行。
【善惡說法：〈於諦簡擇.同梵修樂.異不生憎.清淨不退〉〈我我所見.我慢.妄執諦取.不斷隨眠〉】
復有差別，謂於善說法毘柰耶中，有四種法為最為上，勝極勝妙，不共外道。何等為四？
一者.於諦簡擇。
二者.於己同梵行所，修可樂法。
三者.於異論所，不生憎嫉。
四.於清淨品，能不退失。
於惡說法毘柰耶中，有四種法，於此四法，極為障礙。
一.計我我所薩迦耶見。二.我慢。三.妄執諦取。四.不斷隨眠。
由此因緣，雖到有頂，必還墮落。
又有二執。
一.根境執。謂執我我所。
二.展轉有情執。謂我慢、計我為勝等。
【欲為苦因：於有他欲.彼若變異.便生憂苦】
問：自有貪愛為眾苦因，何故餘處世尊復說「欲為苦因」？
答：以是現法苦因緣故。所以者何？
若於有情，有欲有貪，或有親昵。
彼若變異，便生憂惱等苦。
【煩惱別名：五蓋名龜.忿名母駝.慳嫉名凝血.欲名机上肉.無明名浪耆.疑名岐路.我慢名輪圍】
問：何故，五蓋說名為龜？ 答：五支相似故，能障修習如理作意故。
問：何緣故，忿說名母駝？ 答：似彼性故。
由惡語者，於他言詞，不能堪忍增上力故，能障得彼教授教誡。
問：何故，慳嫉說名凝血？ 答：由於虛薄無味利養而現行故，能障可愛樂法故。
問：何故，諸欲說名屠机上肉？答：繫屬主宰無定實故，能障無間修善法故。
問：何故，無明說名浪耆？ 答：似彼性故，障聞智故。
問：何緣故，疑說名岐路？ 答：似彼性故，障思智故。
問：何故，我慢說名輪圍？ 答：似彼性故，障修智故。
【發業因緣：〈愛味.損他.執著建立邪法〉貪瞋癡.如應配釋】
問：更有所餘，能發惡行無量煩惱。何故簡取貪瞋癡，立不善根？
答：發業因緣，略有三種。謂愛味因緣故，損他因緣故，執著建立邪法因緣故。
此貪瞋癡，於上因緣，如應配釋。
中嗢拕南曰：
欲愛離欲。計我等欲。龜駝母等。及貪瞋等。
瑜伽師地論卷第五十八
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