瑜伽師地論卷第八十三
彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉詔譯
攝異門分之上
【總嗢拕南：〈白品與黑品.異門等宣說.為開悟義覺.略總頌應知〉】
【別嗢拕南：〈師第一二慧.四種善說等.亦有因緣等.施戒道廣說〉】
如是已說攝釋。云何攝異門？
總嗢拕南曰：白品與黑品。異門等宣說。為開悟義覺。略總頌應知。
別嗢拕南曰：師第一二慧。四種善說等。亦有因緣等。施戒道廣說。
【白品異門】
【大師第一：〈大師.紹師.襲師.能/傳/隨說.能/勝/至獎.能/勝/至導.斷惑.第二伴.善友.知識.憐愍.有恩〉】
此中，
「大師」，所謂如來。
「紹師」即是第一弟子，如彼尊者舍利子等。
言「襲師」者。謂軌範師。若親教師、若同法者、能開悟者、令憶念者。
「大師」即是立聖教者。
「紹師」即是傳聖教者。
「襲師」即是隨聖教者。
開許制止，一切應作不應作故、時時教授教誡轉故。
當知即是「能說」、「傳說」及「隨說」者。
驅擯造作不應作故，名「能獎」者。
慶慰造作應作事故，名「勝獎」者。
於前二事能開示故，名「至獎」者。
隨所生起一切疑惑皆能遣故，名「能導」者。
惡作憂悔皆能遣故，名「勝導」者。
一切煩惱及隨煩惱皆能遣故，名「至導」者。
「於諸疑惑能斷除」者。
謂未顯義，能顯發故；
已顯發義，令明淨故；
甚深義句，以慧通達，廣開示故；
誓許為作軌範，尊重所依止故，名「第二伴」。
隨轉伴故，名為「善友」。
宿昔同處居家樂故，名為「知識」。
父母宗親互相繫屬，名「憐愍」者。
若非眷屬而施恩惠，名「有恩」者。
【義利安隱：〈樂義利.樂相應安隱.信順信述〉】
言義利者，名所求事能引義利。樂為此故，名「樂義利」。
言利益者，名為善行。樂為此故，名「樂利益」。
言安樂者，名安隱住，益身心義。樂為此故，名「樂安樂」。
依現法樂，名「樂安隱」。
依後法樂，說名為「樂相應安隱」。
於一切事，現正隨從，故名「信順」。
若即於彼，補特伽羅，處所而起，故名為「信」。
開彼功德及與威力殊勝慧已，即於彼法處所，而起隨順理門，故名「淨信」。
即由如是增上力故，身毛為竪，悲泣墮淚。如是等事，是「淨信相」。
聞彼功德威力等已，於行住等，諸威儀中，恒常信彼，實有功德，故名「信述」。
【欲精剛勇：〈欲.精進.策勵.剛決.超越.威勢.奮發.勇銳.勇悍.難制伏.無喜足〉】
所言「欲」者。若於是處，樂作樂得。
言「精進」者。發起加行，其心勇悍。
言「策勵」者。既勇悍已，於彼加行，正勤修習。
言「剛決」者。發精進已，終無懈廢，不壞不退。
言「超越」者。殷重精進。
言「威勢」者。謂過夜分，或前一更，被服鎧甲，當發精進。
言「奮發」者。如所被服，發勤精進。或更昇進，威猛勇悍，發勤精進。
深見彼果，所有勝利，故名「勇銳」。
於勤修時，堪能忍受寒等淋瀝，故名「勇悍」。
由善了知前後差別。
於其勝上差別證中，深生信順所有精進，名「難制伏」。
於少下劣差別所證，進修善中無怯劣故，名「無喜足」。
【信思觀梵：〈勵心.常恒正信.瑜伽思惟.憶念尋思.智解慧觀察.梵行安住〉】
言「勵心」者。謂於精進所有障處，一切煩惱及隨煩惱，諸魔事中，頻頻覺察，令心靜息。
言「常恒」者。謂即於此正加行中，能常修作，能不捨軛。
言「正信」者。謂於大師說正法時，於此正法，既聽聞已，獲得淨信。
「不放逸」者。謂得信已，於樂出離障礙法中，防護其心，恒常發起善法修習。
言「瑜伽」者。受持讀誦，問論決擇，正修加行。
言「思惟」者。隨所受持，究竟法義，審諦觀察。
言「憶念」者。於所觀察一切法義，能不忘失。於久所作，久所說中，能正隨念。
言「尋思」者。即依如是無倒法義，起出離等所有尋思。
所言「智」者。謂出世間加行妙慧。
所言「解」者。謂出世間正體妙慧。
所言「慧」者。謂已證得出世間慧，後時所得世間妙慧。
言「觀察」者。謂由無倒觀察作意，審諦觀察：已斷未斷，有餘無餘。
言「梵行」者。謂八聖支道，及與遠離非正梵行習婬欲法。
又言「安住餘梵行」者。謂三十七菩提分法。
彼由三處之所攝受。謂由奢摩他故，由毘鉢舍那故，由修身念故。
如其所應，彼自性故，彼品類故。
此中信念，俱通二品。
【師第一：〈第一.尊.勝.上.無上〉】
復次，即此大師
亦稱「第一」。自義行故。
亦稱為「尊」。他義行故。
亦稱為「勝」。俱義行故。
亦稱為「上」。映蔽一切諸外道故。
亦稱「無上」。映蔽一切聲聞獨覺下中乘故。
復有差別，
言第一者。共諸世間善圓滿故。
所言尊者。共諸聲聞善圓滿故。
所言勝者。共諸獨覺善圓滿故。
所言上者。於煩惱障得清淨故。
言無上者。於所知障得清淨故。
復有差別，
言第一者。於欲行善得圓滿故。
所言尊者。於色行善得圓滿故。
所言勝者。無色行善得圓滿故。
所言上者。超過一切三界世間善圓滿故。
言無上者。出世間善得圓滿故。
|
|
義 |
障 |
界 |
|
第一 |
自義行 |
世間善圓滿 |
欲行善得圓滿 |
|
尊 |
他義行 |
聲聞善圓滿 |
色行善得圓滿 |
|
勝 |
俱義行 |
獨覺善圓滿 |
無色行善得圓滿 |
|
上 |
映蔽外道 |
煩惱障得清淨 |
超過三界善圓滿 |
|
無上 |
映蔽二乘 |
所知障得清淨 |
出世間善得圓滿 |
「無足」有情者。如蛇等。
「二足」有情者。謂人等。
「四足」有情者。如牛等。
「多足」有情者。如百足等。
「有色」有情者。謂從欲界，乃至第四靜慮。
「無色」有情者。謂從空無邊處，乃至非想非非想處。
「有想」有情者。謂從欲界，乃至無所有處，除無想天。
「無想」有情者。謂無想天。
「非有想非無想」有情者。謂非想非非想處，所有生天。
如是略說品類差別。
顯示如來三種第一。謂由蠢動故，由依止故，由心故。
【淨利深慧：〈能得.增益.清淨.成辦.圓滿.無退.捷.速.利.出.決擇.甚深.如來.大.廣.無等〉慧】
復次，
「能得慧」者。謂總攝一切能引義利，所有善慧。
「生長增益廣大慧」者。謂軟中上品，增進差別。
「清淨慧」者。謂宿世串習，經歷多時，其慧成熟。
「成辦慧」者。謂於諸煩惱，遍知永斷。
「圓滿慧」者。謂即此善慧，已到究竟。
「無退慧」者。謂即此善慧，成無退法，究竟出離。
言「捷慧」者。速疾了知故。
言「速慧」者。慧無滯礙故。
言「利慧」者。盡其所有、如其所有，皆善了知故。
言「出慧」者。於出離法、世間離欲，能善了知故。
「決擇慧」者。於出世間，諸離欲法，能了知故。
「甚深慧」者。於甚深空相應緣起，隨順諸法，能了知故。
又於一切甚深義句，皆能如實，善通達故。
此中「如來慧」，能制立聲聞等慧，於所制立，能隨覺了。
又「大慧」者。謂即此慧，長時串習故。
其「廣慧」者。謂即此慧，無量無邊所行境故。
「無等慧」者。其餘諸慧，無與等故。
【寶眼根力：慧〈寶.眼.明.光.曜.燈.炬.照.無闇.根.力.財〉】
言「慧寶」者。於諸根中，慧最勝故。
如末尼珠，顯發輪王毘琉璃寶，令光淨故，與彼相應，故名慧寶。皆得成就。
又「慧眼」者。謂俱生慧。
言「慧明」者。謂他所引，則他所引善加行慧。
言「慧光」者。謂即加行聞思成慧。
言「慧曜」者。謂即由此修所成慧。
言「慧燈」者。謂於如來所說經典，甚深建立，等開示故。
言「慧炬」者。謂於法教，隨量隨時，能隨轉故。
言「慧照」者。謂於彼彼所有諸法，以其妙慧，能善了知。雖善了知，猶隨他轉，而未身證。
「慧無闇」者。謂身作證。
其「慧根」者。謂於他所證，能遍了知增上力故，諸所有慧。
言「慧力」者。謂於自先後，差別所證，能遍了知增上力故。由法道理，無退屈慧。
言「慧財」者。謂能招引一切自在，最勝富貴，隨獲自心，自在轉故。
又此慧寶，於一切財，最為殊勝，能為一切世間珍財根本因故。
【刀杖垣殿：慧〈劍.刀.杖.轡.無墮.垣牆.階陛.堂殿〉】
如說「慧劍及慧刀」者。謂能永斷一切結故。
言「慧杖」者。謂能遠防，一切煩惱天惡魔故。
言「慧轡」者。縱意根馬，於善行地而馳驟故。
「慧無墮」者。令諸身分不散壞故。
「慧垣牆」者。遍於一切一門轉故。
「慧階陛」者。加行道故。
「慧堂殿」者。到究竟故。
為欲顯示垣牆等三，復說三種。所謂界智：種種界智、非一界智。
【正見學慧：〈正見.學慧.有學慧.無學慧〉】
又「正見」者。能善通達真實法故。
有「學慧」者。如理作意，復能引發，心善解脫、慧善解脫。
又於後時，
諸「有學慧」。謂預流果及一來果，不還果攝。
諸「無學慧」。謂阿羅漢菩提所攝，若諸獨覺菩提所攝，若諸如來最勝無上菩提所攝。
【云何界智：〈非一界.種種界〉智〈微細.審悉.聰明.叡哲.智.明.覺〉〈義.法.善.調柔〉行】
云何界智？
謂能了知種種界故。
若能了知十八界者，名「非一界智」。
了知彼界種種品類，名「種種界智」。
通達了知，彼界趣地，補特伽羅，品類差別故。
又「微細」者。能入真實甚深義故。
言「審悉」者。具能證入一切義故。
言「聰明」者。謂與引發慧相應故。
言「叡哲」者。謂與俱生慧相應故。或復翻此眼者，能取現見事故。
「智」者。能取不現事故。
「明」者。悟入盡所有事。
「覺」者。悟入如所有事。
言「義行」者。謂思所成善法攝故。
言「法行」者。謂聞所成善法攝故。
言「善行」者。施戒所成善法攝故。
「調柔行」者。謂修所成善法攝故。
【四種善說：〈善說.善覺〉〈出離.趣等覺〉〈無差別.窣堵波.有依〉〈應正等覺〉】
復次，
言「善說」者。謂諸文句善圓滿故。
言「善覺」者。謂能善現等覺義故。
言「出離」者。謂世間道，斷除眾苦，得出離故。
「趣等覺」者。謂出世道，為超眾苦，而能真實現等覺故。
「無差別」者。師與弟子，所說文義，相滋潤故，不相違故。
有「窣堵波」者。一切外道天魔，及餘世間，不能傾動故。
言「有依」者。具足四依，無失壞故。
「大師如來應正等覺」者。謂所說教，善清淨故。
此中，諸句略顯四種善說法律，最極圓滿。
謂初二句，顯文義圓滿。
次二句，顯果圓滿。
次三句，顯行圓滿。
後一句，顯師圓滿。
【亦有因緣：〈因緣.出離.有依.超越.神變〉】
復次，佛世尊法，
有「因緣」者。謂有緣起，制立一切所學處故。
有「出離」者。謂有犯已，制立如法還出離故。
言「有依」者。謂由四依，制立超越一切惡戒，諸毀犯故。
有「超越」者。制立遠離、受用、欲樂自苦行邊，隨順士用，令成就故。
有「神變」者。謂由三種所現神變，為令獲得速疾神通，無間制立，正教授故。
【施句廣說：〈解脫捨.常舒手.樂棄捨.祠祀施.捨圓滿.樂分布〉】
復次，
「解脫捨」者。迴向涅槃故。於施果中，無繫著故。
「常舒手」者。殷重廣施故。
「樂棄捨」者。施前正施，及與施後意悅清淨，無追悔故。
「祠祀施」者。一向如法，不以凶暴積集財物。時時數數，周遍捨施，所施物故。
「捨圓滿」者。謂於福田而奉獻故。
「於惠施中樂分布」者。謂於父母妻子等所，時時平等而分布故。
如是一切，總有六施。
一.無所依施。
二.廣大施。 三.歡喜施。
四.數數施。 五.田器施。 六.攝受眷屬施。
此中，依止品類，時處布施而說。
【戒句廣說：〈尸羅.律儀.具足.清淨.善.無罪.隨順.隱覆.顯發.端嚴.福田.無熱.無惱.無悔〉】
復次，廣說戒者中，
嗢拕南曰：尸羅法殺生。具戒等廣說。
言「尸羅」者。謂能寂靜毀犯淨戒罪熱惱故，又與清涼義相應故。
言「律儀」者。謂是遠離自體相故。
言「具足」者。謂正攝受無悔等故。
言「清淨」者。攝受現行三摩地故。
又言「善」者。謂能攝受可愛果故。
言「無罪」者。謂能攝受自他利故。
言「無害」者。謂能違拒執持刀杖鬪諍等事。
言「隨順」者。隨順證得諸沙門果，及餘所有勝功德故。
言「隱覆」者。謂常隱覆自善法故。
言「顯發」者。謂常發露自惡法故。
言「端嚴」者。謂具攝受諸少欲等，所有沙門莊嚴具故。
言「福田」者。攝受正見軌範淨命圓滿德故。
言「無熱」者。謂正遠離自苦邊故。
言「無惱」者。遠離受用欲樂邊故。
言「無悔」者。謂正遠離染污不樂憂慼事故。
【廣說戒者：〈善說法.毘奈耶.聖.善.應習.殺生.具戒.密護根門.於食知量.進止往來〉】
復次，
「善說法」者。道理所攝故，任持勝德故。
「毘奈耶」者。隨順一切煩惱滅故。
所言「聖」者。遠離一切雜染污法令不生故。
又言「善」者。能與無罪可愛果故。
言「應習」者。應習近故。言善哉者。是諸聖賢稱讚事故。
復次，
言「殺生」者。謂如有一，乃至廣說，黑品白品。當知廣如〈有尋有伺地〉中已說。
復次，
言「具戒等皆廣說」者。謂安住具戒，亦能守護別解律儀，乃至廣說。
「密護根門」。若守護念，若常委念，乃至廣說。
「於食知量」。於諸飲食，思擇而食，不為充悅，不為憍逸，乃至廣說。
「進止往來，正知而住」，乃至廣說。
如是一切廣說應知，如〈聲聞地〉。
【道句廣說：〈念住正斷.神足根力.覺支道支.無量為後〉】
復次，廣說道者中，
嗢拕南曰：念住正斷。神足根力。覺支道支。無量為後。
【廣說道者：〈發欲.精進.策勤.勇悍.勇銳.不可制伏.正念.正知.不放逸.住熱光.正解.念成辦.調伏世間〉】
「為欲勤修四念住故，發起上品猛利欲」者。謂為斷除不正作意諸過失故。
言「精進」者。謂為斷除縵緩策勤，諸過失故。
言「策勤」者。謂為斷除惛沈掉舉，二隨煩惱，諸過失故。
言「勇悍」者。不自輕蔑故。
言「勇銳」者。能抗外敵故。
「不可制伏」者。於少下劣，不生喜足故。
言「正念」者。不忘教授故。
言「正知」者。能不毀犯所毀犯故。
「不放逸」者。不捨善軛故。
「住熱光」者。能修懈怠對治法故。
言「正解」者。能修毀犯對治法故。
「念成辦」者。能修忘念對治法故。
「調伏世間」者。能修貪憂一切世法，正對治故。
此中，顯示勤修念住，諸苾芻等，應當修習四種對治。
復次，於諸正斷，諸神足中，所有異名，廣說應知，如〈聲聞地〉。
復次，
於如來所，安立正信等，廣說應知，如〈攝決擇分〉中。
安住有勢力，有精進，有勇悍等，廣說應知，如〈菩薩地〉。
【擇法諸句：〈簡擇.最極簡擇.極簡擇法〉】
復次，
簡擇諸法、最極簡擇、周遍尋思、周遍觀察。廣說應知，如〈聲聞地〉。
已得無漏，真作意故，緣聖諦境，一切無漏作意相應。名為「擇法」。
言「簡擇」者。總取一切苦法種類，為苦聖諦故。
「最極簡擇」者。各別分別，取諸苦故。謂生苦老苦等。
「極簡擇法」者。依此處所，簡擇契經等法故。所以者何，依止此故，先修所作。
又「簡擇」者。謂審定解了。
「最極簡擇」者。謂審定等解了。
「極簡擇法」者。謂審定近解了。前是尋求道，今是決定道。
【擇法諸句：〈解了.等解了.近解了.黠了.通達.審察.聰叡.覺.明.慧行.毘鉢舍那.納受.推尋.極推尋〉】
復有差別，
言「解了」者。於所知事，作意發悟。
「等解了」者。既發悟已，方便尋求。
「近解了」者。求已決定。
復次，
「黠了」者。了知分別體故。
「通達」者。通達所知事故。
復有差別，
「黠了」者。了知自相故。
「通達」者。了知共相故。
「審察」者。謂能定取。盡其所有如其所有。先後漸次倍增廣故。
「聰叡」者。先後漸次於彼義中無忘失故。
「覺」者。謂堪能簡擇俱生之慧。
「明」者。謂習所得慧。
「慧行」者。謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別。即於彼義轉增明了勤修習慧。
「毘鉢舍那」者。謂即於前所了別義審觀察故。
「涉入」者。謂先尋思於所緣境。作意思惟心涉入故。
「納受」者。謂即於彼能攝受故。
「推尋」者。謂取彼諸相故。
「極推尋」者。謂取彼隨好故。
【擇法諸句：〈推尋.極推尋.最極推尋.聖教/現/比量為依.厭離.遠離.隨離.還離.寂止.律儀.密護根門...〉】
復有差別，
「推尋」者。謂尋求心。
「極推尋」者。謂伺察心。
「最極推尋」者。謂於得失推搆尋思極挍計故。
「聖教為依」而起尋求，說名尋思。
「現量為依」，說名思惟。
「比量為依」，說名分別。
「厭離」者。增上意樂，於遠離中，起決定故。
「遠離」者。謂從他邊受遠離故。
「隨離」者。謂受已後，能隨守護彼尸羅故。
「還離」者。謂誤犯已，即能如法而悔除故。從此已後寂止律儀隨護尸羅。
「寂止」者。由具忍辱柔和事故。
「律儀」者。由具少欲慈心等故。
「密護根門」者。自然不作故。
「不作」者。由他不作故。
「不行」者。由正了知不現行故。
「不犯」者。不由失念而現行故。
「橋梁」者。由此為依渡惡法故。
「船筏」者。謂依對治，誓能運彼癡狂失道。令渡相違障礙法故。
「不喜樂」者。謂於遠離增上意樂，極滿足故。
「不違越」者。謂於一切所學眾中，無毀犯故，不棄捨故。
「不異違越」者。謂於一分，無穿穴故，不棄捨故。
所言「念」者。謂住其心故。
言「等念」者。謂等住其心故。
如是廣說，應隨九種心住差別。如〈聲聞地〉，當知其相。
【智句廣說：〈智宣說善欲.熾然獨遠塵.如病等解釋.我斷盡生等.并天世眾生.依等我作等〉】
【智明宣說：〈智.見.覺.知.明.慧.現觀.宣說.施設.安立.分別.開示.顯發.教.遍開示〉】
復次，嗢拕南曰：
智宣說善欲。熾然獨遠塵。如病等解釋。我斷盡生等。并天世眾生。依等我作等。
「智」者。謂聞“言說為先”慧。
「見」者。謂見“言說為先”慧。
「覺」者。謂覺“言說為先”慧。
「知」者。謂知“言說為先”慧。
「智」者。謂知“不現見境”。
「見」者。謂見“現見、現在前境”。
「明」者。謂無明相違解。
「覺」者。謂“實有義”智。
「覺」者。謂“不增益非實有”智。
「慧」者。謂“俱生、生得”慧。
「明」者。謂“由加行習所成”慧。
「現觀」者。謂“於內現觀法已，於諸法中，非不現見、非緣他”智。
復次，
「宣說」者。謂因他請問，而為記別。
「施設」者。謂由語及欲，次第編列名句文身。
「安立」者。謂次第編列已，略為他說。
「分別」者。謂略說已，分別開示，解其義趣。
「開示」者。謂他展轉所生疑惑，皆能除遣。
「顯發」者。謂自通達甚深義句，為他顯示。
「教」者。謂不因他發起請問。由哀愍故，說法開示。
「遍開示」者。謂無間演說，不作師拳，無所隱覆。
【善淨猛利：〈初中後善.義妙.文巧.純一.圓滿.清淨.清淨.鮮白.梵行.諦聽.應善懇到.猛利欲愛樂信〉】
復次，
「初善」者。謂聽聞時，生歡喜故。
「中善」者。謂修行時，無有艱苦。遠離二邊，依中道行故。
「後善」者。謂極究竟離諸垢故，及一切究竟離欲為後邊故。
「義妙」者。謂能引發利益安樂故。
「文巧」者。謂善緝綴名身等故，及語具圓滿故。
「純一」者。謂不與一切外道共故。
「圓滿」者。謂無限量故，最尊勝故。
「清淨」者。謂自性解脫故。
「鮮白」者。謂相續解脫故。
「梵行」者。謂八聖支道。當知此道，由純一等，四種妙相，之所顯說。
「諦聽」者。謂於如是相法，勸令審聽。
「應善懇到」者。謂勸令無倒，無間殷重，如理思惟。
復次，
「猛利欲」者。謂我何當於彼處所，乃至廣說。
「猛利愛」者。謂於所修，正加行中。
「猛利樂」者。謂於說者，及與大師尊重處等。
「猛利信」者。謂於教法，教授教誡。
【熾然獨遠：〈能熾然.順瑜伽.能永斷.能閑居.獨.遠離.無縱逸.發遣〉】
復次，
「能熾然」者。謂為證得，速疾通慧，終不自暇，推延後期，發勤精進。
「順瑜伽」者。謂隨尊教，若等若勝，而修加行，終不減劣。
「能永斷」者。謂能修習煩惱對治。
「能閑居」者。謂依所有邊際臥具，遠離而居。修三摩地，令現在前。依三摩地，修習對治。
復次，
「獨」者。謂處遠離，邊際臥具，無有第二，而安住故。
言「遠離」者。謂諸染污，無記作意，不現行故。
「無縱逸」者。謂於欲等，尋思惡法，防護心故。又於善中，自安處故。
言「熾然」者。謂如前說。
言「發遣」者。謂除五蓋，內持心故。又由此故，發遣其心，令趣無上，安隱處故。
【塵垢法惑：〈塵.垢.法眼.見得知法.至誠法.越渡惑疑.非緣於他.非餘所引.逆流.趣向〉】
復次，
「遠塵離垢」者。
「塵」。謂已生未究竟智，能障現觀，有間無間，我慢現轉。
「垢」。謂彼品及見斷品，所有麁重。
令永無故，名遠塵離垢。
又復
「塵」者。所謂我慢及見所斷一切煩惱。
「垢」。謂二品所有麁重。
「於諸法中」者。謂於自相共相所住法中。
言「法眼」者。謂如實現證，唯有法慧。
言「見法」者。謂於苦等，如實見故。
言「得法」者。謂隨證得，沙門果故。
言「知法」者。謂證得已，於其所得，能自了知：我是預流、我已證得無退墮法故。
「至誠法」者。謂諦現觀增上力故，獲得證淨。
於佛法僧及自所得聖所愛戒，以正信行，如實至誠故。
「越渡惑」者。謂於自所證。
「越渡疑」者。謂於他所證。
「非緣於他」者。謂於此法，內自所證，非但隨他聽聞等故。
「非餘所引」者。謂於大師，所有聖教，不為一切外道異論所引奪故。
「於諸法中得無所畏」者。謂於自所證，若他詰問，無悚懼故。
言「逆流」者。謂已登聖道故。
言「趣向」者。謂記神通，究竟往趣，無退還故。
【如病等解：〈如病.無常.剎那展轉.苦.空.無我〉】
復有差別，當知建立，世俗勝義二種法故。
復次，如說“如病”，乃至廣說“云何顯示彼如病等，非但說彼猶如重病”，乃至廣說。
然修行者，先以如實無常等行，於彼事中，如實訶毀。
作是思惟：「此如病等，甚可厭逆」。
為欲與彼不和合故，是故次說無常行等，如實顯示，觀察彼果。
言「無常」者。顯現生身及與剎那，皆展轉故。
「剎那展轉」者。由彼彼觸起盡故，彼彼受起盡。此相續見，由非不現見，非緣他智故。
所言「苦」者。有二種苦。謂生等諸苦，及諸所有受，皆說為苦。
此二種苦，如其所應，由見生身展轉有故，而得悟入。
謂死無間，有生身生。生已，復有老等諸苦。
是故說言：無常故苦。由見生身，展轉有故，悟入苦性。
【受皆為苦：〈樂受變壞。苦受相續。非苦樂受.體是無常。已生為苦.滅壞亦苦〉】
云何諸所有受皆說為苦？
謂諸樂受變壞故苦。一切苦受，生住故苦。非苦樂受，體是無常，滅壞法故。說之為苦。
此中，
樂受，由無常故，必有變壞。
一切苦受，由無常故，生住相續，皆起於苦。
非苦樂受已滅壞者，由無常故，說之為苦。
已生起者，滅壞法故，亦說為苦。
此滅壞法，彼二所隨逐故，與二相應故，亦名為苦。
【樂受為苦：貪所隨眠.取當來苦.能生壞苦】
云何當觀樂受為苦？
謂由此受，貪所隨眠。由隨眠故，取當來苦。於現法中，能生壞苦。
如是當觀樂受為苦。
云何當觀苦受如箭？謂如毒箭，乃至現前，常惱壞故。
非苦樂受，體是無常，滅壞法者。
謂已滅者，即是無常。其未滅者，是滅壞法。
若無常者，從此復生，若樂若苦。
滅壞法者，終不解脫苦樂二種。
所言「空」者。無常無恒，無不變易，真實法故。
言「無我」者。遠離我故，眾緣生故，不自在故。
【釋開了證：〈解釋.開示.顯了.了.解.知.等解了.近解了.黠了.通達.觸.作證〉】
復次，
「解釋」者。謂能顯示彼自性故。
「開示」者。謂即顯示此應遍知、此應永斷等差別故。
「顯了」者。謂能顯示若不永斷、不遍知等成過患故。
「了」者。謂了相作意。
「解」者。謂勝解作意。
「知」者。謂遠離等作意。
「等解了」者。謂了自相故。
「近解了」者。謂了共相故。
「黠了」者。謂了“盡其所有”故。
「通達」者。謂了“如其所有”故。
「觸」者。謂於八聖支道，梵行所攝。
「作證」者。謂於彼果涅槃。
【我斷盡生：〈我.有情.意生.摩納縛迦.養育.補特伽羅.命者.生者.斷愛止結〉】
復次，「我」者。謂於五取蘊，我我所見，現前行故。
言「有情」者。謂諸賢聖，如實了知，唯有此法，更無餘故。
又復「於彼有愛著，故言意生」者。謂此是意種類性故。
「摩納縛迦」者。謂依止於意，或高或下故。
言「養育」者。謂能增長後有業故，能作一切士夫用故。
「補特伽羅」者。謂能數數往取諸趣，無厭足故。
言「命者」者。謂壽和合，現存活故。
言「生者」者。謂具生等，所有法故。
復次，「當斷諸愛止息諸結者」。
謂適於聖諦得現觀時，便能永斷三結。
於一切處，後有之愛，不復現行。
彼於後時，數數勤修生滅隨觀，復能無餘永斷慢等。
是故說言：能正修習永斷諸慢。
真現觀故，彼愛隨眠一切永斷。
由此因緣，當來諸苦，諸後有法，無復可得。又能究竟作苦邊際。
【天世眾生：〈我生已盡.梵行已立.所作已辦.不受後有.并天世間.并沙門.并諸天人〉】
復次，
「我生已盡」者。謂第八有等。
「梵行已立」者。謂於聖道究竟修故，無復退失。
「所作已辦」者。謂一切結永無餘故，一切道果已證得故。
「不受後有」者。謂於七有亦永盡故。
又
「我生已盡」者。有二種生。
一.生身生。此如前說。
二.煩惱生。此微薄故，亦說為盡。此則記別初之二果。
「梵行已立」者。謂不還果，非梵行貪，此永斷故。
「所作已辦不受後有」者。謂阿羅漢。
當知此中，記別四種解了行相。
復次，
「并天世間」者。是總句。此有二種。一.并魔。二.并梵。
「并沙門婆羅門眾生」者。謂諸沙門，若婆羅門，生在人中，希求魔梵，而修行者。
「并諸天人眾生」者。謂於天中，除魔及梵。於其人中，除沙門、婆羅門。
如是總結，解脫三縛，出離欲貪。
【作意解脫：〈毘奈耶.斷.超越.離繫.解脫.離顛倒.多.安樂.哀愍.人〉】
又「毘奈耶、斷、超越」者。
毘奈耶.由了相勝解作意；
斷.由遠離等作意；
超越.由方便究竟果作意。
言「離繫」者。離九結故。
言「解脫」者。解脫一切生老等故。
「離顛倒」者。由見道故。
所言「多」者。由修道故。由彼修道多修習故，說名為多。
言「利益」者。謂諸善行。
言「安樂」者。無損惱行。
言「哀愍」者。謂如有一，由諸善行，無損惱行，哀愍於他。
是所求事故，能引義利故，名之為「義」。可愛樂故，無有罪故。
「為利益安樂」者。謂於彼起所有善行、無損惱行。
所言「人」者。謂剎帝利等。
若有因佛出現世間，善說正法，僧善修行，能多利益，能多安樂。
或但自為利益安樂，悲愍世間。
或但為他利益安樂，或為二種。
是故說言為其義利，利益安樂。
此中唯說天及人者，彼有勢力，能了其義，修正行故。
【依取我慢：〈依.取.依處.執著.隨眠.有識身.我我所行.我慢〉】
復次，
「依」者。謂五取蘊及與七種所攝受事。即是父母及妻子等。
所言「取」者。謂諸欲貪，亦名為取，由不安立及安立故，說有四取心。
「依處」者。謂四識住。
言「執著」者。謂諸煩惱，能趣於依，即名為纏。
彼品麁重，說名「隨眠」，如是名依、取、心依處、執著、隨眠。
「於此有識身及外一切相中」者。
謂於我、我所、我慢、執著、隨眠因緣境界相中。
復次，
「我我所行」者。謂薩迦耶見。
言「我慢」者。謂即此慢。
即彼諸纏，名為「執著」。
即彼麁重，名為「隨眠」。
執著多分，是諸外道。
隨眠通二。
【佛嗢拕南：〈如來無常想.底沙怖無為.不有不相續.空無常無餘〉】
【如來名號：〈應.正等覺.明行圓滿.善逝.世間解.無上丈夫.天人師.佛陀.薄伽梵〉】
復次，嗢拕南曰：如來無常想。底沙怖無為。不有不相續。空無常無餘。
「如來應正等覺等」者。如經分別。
所言「應」者。應供養故。
「明行圓滿」。所謂三明遮行，行行皆悉圓滿。
又復四種增上心法，現法樂住，皆悉圓滿。前是行行，後是住行。
此中，清淨身語意業現行。
正命是行圓滿，密護根門是遮圓滿。
由此二種，顯示如來三種不護無忘失法。由不造過，世間靜慮，遮自苦行。
言「善逝」者。謂於長夜，具一切種，自利利他，二功德故。
「世間解」者。謂於一切種有情世間及器世間，皆善通達故。
由善悟入有情世間。依前後際，宿住死生。依一切時，八萬四千行差別故。
於器世間，謂東方等，十方世界，無邊成壞，善了知故。
又於世間，諸法自性、因緣愛味、過患出離、能趣行等，皆善知故。
「無上丈夫調御士」者。智無等故，無過上故。
於現法中，是大丈夫，多分調御無量丈夫，最第一故，極尊勝故。
「天人師」者。由彼天人，解甚深義。勤修正行，有力能故。
言「佛陀」者。謂畢竟斷一切煩惱并諸習氣，現等正覺阿耨多羅三藐三菩提故。
「薄伽梵」者。坦然安坐妙菩提座。任運摧滅一切魔軍大勢力故。
此中，「如來」是初總序。
「應正等覺」。謂永解脫一切煩惱障及所知障故。
於其別中，略有二種。所謂共德及不共德。
於「共德」中，且說解脫諸煩惱障及所知障。
自餘明行圓滿等句，是「不共德」。
【佛無常想：〈無常想.修果/差別/方便.若修.若習.多修習.為處.為事.隨順.串習.善攝受.善發起〉】
復次，
「於無常想，素呾纜中修」。謂若修若習，乃至廣說。
「修果」 謂一切欲貪，乃至廣說。
「修差別」謂譬喻差別故。
「修方便」謂或住阿練若，乃至廣說。
此中
「若修」者。謂由了相作意故。
「若習」者。謂由勝解作意故。
「多修習」者。謂由餘作意故。
又「若修」者。謂於所知事而發趣故。
「若習」者。謂無間殷重修加行故。
「多修習」者。謂於長時熟修習故。
「為處」者。作所依故。
「為事」者。作所緣故。
「隨順」者。由作意思惟故。
「串習」者。得隨所欲無艱難故。
「善攝受」者。聽聞正法故。
「善發起」者。於內如理作意思惟故。
又「善攝受」者。殷重作意故。
「善發起」者。無間作意故。
又「善攝受」者。到究竟故。
「善發起」者。正加行故。
隨順欲貪，故說於「掉」。
隨順色貪，故說於「慢」。
順無色貪，故說「無明」。
【底沙諸句：〈拔除根本.摧折枝條.臺閣.梁棟.象跡.流注.日出.如輪王.如城王.色無常〉】
「拔除根本」者。害隨眠故。
「摧折枝條」者。下地善法。由彼斷滅不增長故，以無常想所緣顯示無常想，自心作意觀無常故。
「臺閣」者。謂解脫俱行無常想。
「梁棟」者。謂彼依因。
「象跡」者。謂於不淨等，想為第一故，所緣廣大故。
「流注」者。謂解脫因俱行無常想，能趣涅槃故。
「日出」者。謂能對治無明闇故。
「如輪王」者。謂無學無常想。
「如城王」者。謂所餘想。又或居阿練若，或居樹下，或居空室，或居逈露。
由取樹下覆障等故，即攝一切臥具遠離。
「唯有色無常性」者。謂唯有色都無有我。如是正修加行。
【往趣道障：〈忿.苦惱.不樂.猛利〉】
復次，略有四種往趣道障，二種道等。
謂由疑故不能發趣。雖復發趣，由邪尋思而往餘處。
由邪分尋思見行故，雖無是事，然不堪任教授教誡。
所言「忿」者。謂他諫諍時。
言「苦惱」者。謂出家者不得自在，禁約艱難，麁弊行等。
言「不樂」者。雜瞋事故。
此之二種，猶如坑㵎。
又此二種，能障行路。雖無是事，而由利養及恭敬故，於入山林能為障礙。
言「猛利」者。處深稠林故。所以者何？雖捨所攝受事，而不能捨此故。
【有怖諸句：〈有怖.有畏.有刺.失道.惡道.弊趣惡趣.失道惡道〉】
復次，
言「有怖」者。謂有盜賊及矯詐故。
言「有畏」者。謂涉稠林故，有諸惡獸及與非人，諸恐畏故。
言「有刺」者。謂一切處多毒刺故。
言「失道」者。往餘處故。
言「惡道」者。不平正故。
如是五種，顯道過失。
「弊趣惡趣」者。顯示趣過失。
「失道惡道而行及親近不善士」者。顯示能行補特伽羅所有過失。
諸盜賊等，名「不善士」。
【無為諸句：〈無動轉.難見.甘露.安隱清涼.善事.趣吉祥.無愁憂.不死沒.無熾然熱惱.無病動亂.涅槃〉】
復次，
「無動」者。謂一切相皆遠離故。
「無轉」者。謂貪愛盡故。於諸境界無轉變故。
「難見」者。謂甚深故。
「甘露」者。謂生老病死皆永盡故。
「安隱」者。謂超過一切人與非人災橫怖畏故。
「清涼」者。謂一切苦皆寂滅故。極清涼故。
「善事」者。謂現法樂住所緣境故。
「趣吉祥」者。謂斷一切煩惱所緣境故。
「無愁憂」者。謂超過一切愛非愛故。又證得已無失壞故。
「不死沒」者。謂常住故不退還故。
「無熾然」者。謂清淨故。
「無熱惱」者。謂所欲匱乏永止息故。
「無病」者。謂一切病諸癰瘡等永寂靜故。
「無動亂」者。謂一切動亂皆滅盡故。
「涅槃」者。謂一切依皆寂滅故。
【不有不相續：〈我當不有.不相續.無取.無生長.空.無所得〉】
復次，
「我何當不有，我所何當不有者。
謂約未來世於我我所性所攝。內處外處所攝。自內體性。及攝受事。希求不生故。
又復顯示希求依止不生故。及希求依彼受不生故。
「我當不有，我所當不有」者。
謂約現在世說。此觀無常滅前觀於擇滅。
又前但有希望故。後於現在因觀無常性故。
復次，
「不相續」者。謂死歿已後餘識不生故。
言「無取」者。謂無所住識。無有趣入名色事故。自體永不生故。
「無生長」者。謂無有名色更增廣故。言一切行皆寂止者。謂諸五蘊皆止息故。
【空無常無餘：〈空.無所得.愛盡.離欲.滅涅槃.無常.有為.造作.緣生.有盡法.有沒法.無餘斷.永棄捨...〉】
復次，
所言「空」者。謂離一切煩惱等故。
「無所得」者。謂離一切所有相故。
言「愛盡」者。謂不希求未來事故。
言「離欲」者。謂無現在受用憙樂故。
所言「滅」者。謂餘煩惱斷故。
言「涅槃」者。謂無餘依故。
復次，
言「無常」者。謂性破壞朽敗法故。
言「有為」者。謂依前際所尋思故。
言「造作」者。謂依後際所希望故。
言「緣生」者。謂依現世眾因緣力所生起故。
「有盡法」者。謂一分盡故。
「有沒法」者。謂全分滅故。
又「有盡法」者。謂全分滅故。
「有沒法」者。謂相續變壞故。
「有離欲法」者。謂過患相應故。
「有滅法」者。謂一切有為法皆有出離故。
復次，
「無餘斷」者。謂是總句。
「永棄捨」者。諸纏斷故。
「永變吐」者。隨眠斷故。
言「永盡」者。過去解脫故。
「永離欲」者。現在解脫故。
言「永滅」者。未來解脫故。
「永寂靜」者。由見道故。
「永滅沒」者。由修道故。
當知此中，由二種道，斷煩惱事，顯無餘斷。
瑜伽師地論卷第八十三
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