卷七十三

瑜伽師地論卷第七十三

彌勒菩薩說  三藏法師玄奘奉　詔譯

攝決擇分中  菩薩地之二

 

【總偈：思擇自性取。薩迦有世間。真尋思實智。密意與次第】

復次，嗢拕南曰：

    思擇自性取。薩迦有世間。真尋思實智。密意與次第。

 

【思擇：五事為哪些四聖諦所攝？】

問：如是五事幾諦所攝？

答：相。  四安立諦攝。                （苦集滅道）

    名。  一苦諦攝。                  （苦）

    分別。三諦攝，除滅諦。            （苦集道）

    真如。四非安立諦攝。              （唯非安立諦攝；“四”應是筆誤）

    正智。緣安立非安立諦境，道諦攝。  （道）

 

【五事：名皆是相；有相非名。諸相皆相；有相非相】

問：諸相是名耶？設名是相耶？

答：諸名皆是相；

    有相而非名。謂除名相，餘四相。    （相相，分別相，真如相，正智相）

    餘隨所應，當知亦爾。

 

問：諸相皆相相耶？設相相皆相耶？

答：諸相相皆是相；有相非相相，謂名等四相。

 

【五事：分別相 ＝ 一切名？  分別名 ＝ 一切相？】

問：若分別相相、一切名相，相合相依而分別耶？

    設分別名相、一切相相，相合相依而分別耶？

答：應作四句。

  有分別相相，非名相，相合相依而起分別。謂「分別不了其名」所有相相。又於諸相已拔，名隨眠。

  有分別名相，非相相，相合相依而起分別。謂「分別不了其事」所有名相。

  與上相違，是俱句。

  除上爾所相，是俱非句。

 

【問：思惟真如 ＝ 觀真如？  思惟相 ＝ 觀相？】

問：若思惟真如，即觀真如耶？

    設觀真如，即思惟真如耶？

答：應作四句。

  有思惟真如，非觀真如。

    謂以分別所攝，如理作意思惟真如。但見真如相，不見實真如。

    乃至未至正通達位，及通達後，作意思惟安立真如。

  有觀真如，非思惟真如。    謂通達真如時，由勝義故，非思惟其相。

  有思惟真如，亦觀真如。    謂通達後，相續思惟，非安立真如。

  有不思惟真如，亦非觀真如。謂離如理所引，作意思惟諸相。

 

問：若思惟相，即觀其相耶？

    設觀其相，即思惟相耶？

答：應作四句。

  有思惟相，不觀其相。謂前第二句。  （不觀色相，為觀真如）

  有觀其相，不思惟相。謂前初句。    （有觀色相，非觀真如）

  有思惟相，亦觀其相。謂前第四句。

  有非思惟相，亦非觀其相。謂前第三句。

 

問：如是五事，為攝一切法，為不如是耶？  答：如是。

問：彼一切法，當言以何而為自性。        答：諸法自性不可言說。

 

【自性：云何應觀彼諸法相？〈自性安立.如名安立.自性生.名言能顯〉】

問：云何應觀彼諸法相？

答：如幻事相，非全無有。

 

譬如幻事，有幻事性，無象馬車步、末尼真珠金銀等性。

  如是諸法體性，唯有名相可得；無有「自性差別施設顯現」可得。

  相由相名，相之自性實不可得。

  如相，如是名（相對）名自性；分別（相對）分別自性；真如（相對）真如自性，當知亦爾。

 

正智由正智名，正智自性實不可得。

  何以故，於一切種，隨言自性不成就故。

  若謂諸相「自性安立」。

    即稱其量，假立名言。此假名言依相而立。是則於相，假立名前，應有彼覺，如已立名。

    又於一相，所立名言，有眾多故有差別故，應有眾多差別體性。

    是故「名言依相而立」，不應道理。

  若謂諸相「如名安立」。

    由名勢力，相自性起。是則彼相，假立名前，應無自性。

    彼既無有，假立名言亦應無有。是故二種俱成無過。

    又假名言，有眾多故有差別故，應有眾多差別體性。

    又依他過：

      由彼諸相，但依於他，假建立故。是故「一切假立名言，如其自性」，不應道理。

      猶如所起種種幻類。譬如幻者造作種種幻士夫類。謂男女象馬熊羆等類。

      非，彼諸類如其相貌實有體性。

      如是，諸相非稱名言有實體性，當知亦爾。

  若謂離彼相及名言二種和合「有自性生」。

    彼於諸相，或於名言，或二中間，應現可得。然不可得。是故此計不應道理。

    由此因緣，隨言自性，於一切種皆無所有。

  若謂「名言能顯自性」，亦不應理。

    若取不取，假立名言，俱有過故。

      若取相已，假立名言，便不成顯。

      若不取相，假立名言，無事名言，不應道理。

    又如前說，所立名言，有眾多故有差別故，則有眾多差別體性，成大過失。

    又照了喻，不相似故，不應道理。

      不相似者，照了因緣，於一切事無有差別，種種亦爾。

      能取因緣，名言不爾。

 

【名言雖假，不可言義，不是沒有】

問：不可言中，不可言「言」。既現可得，是故法性不可言說，不應道理。

    又造幻者，所造種種幻化形類。雖彼形類，非如其性。

    然有種種能造幻事如其自性，是故譬喻亦不相似。

答：正立宗時，不可言「言」，亦已遮遣。

  為令覺知如是義故，方便施設譬喻等故，非不相似；

  雖假名言，非如彼性。不可言義，非不是有。

 

【問：若相由假立名言而有，則合理？  答：不完全。分別起雜染；若斷分別，證得聖智則不然】

問：若諸相事，假立名言則便得有；若不假立則不得有。

    若如是者，喻可相似。不可言計亦應道理。

    若不爾者，不可言計則為唐捐。

答：如是，由先所起八分別故，於現在世三種事生，如〈本地分〉已說其相。

  即此所生三種事故，復起分別。

  由此道理，諸雜染法展轉相續，無有斷絕。

  由此因緣，其喻相似分別假立。

  若斷滅時，諸雜染法皆可隨滅；證得聖智，此是量故，不可言計亦不唐捐。

 

【問：若斷分別，相事隨遣，情事應滅！  答：不共相滅；共相不滅】

問：若於爾時，分別假立皆悉斷滅。即於爾時，相事隨遣。

    若爾隨一獲得聖智，一切相名分別所攝“情無情數、內外事物”皆應永滅。

    譬如幻者所作幻事。

答：相等諸物，或由不共分別為因，或復由共分別為因。

  若由不共分別所起。無分別者，彼亦隨滅。

  若共分別之所起者。分別雖無，由他分別所任持故，而不永滅。

  若不爾者，他之分別，應無其果。

  彼雖不滅；得清淨者，於彼事中，正見清淨。

  譬如眾多修觀行者，於一事中，由定心智，種種勝解異見可得。

  彼亦如是。

 

【取：〈相.名.真如〉是所取；〈分別.正智〉能取亦所取】

問：如是五事，幾是所取？幾是能取？

答：三是所取。

    分別、正智，亦是能取，亦是所取。

 

【取所行義：有三〈有言有相.無言有相.無言無相〉又二〈世俗諦.勝義諦〉復有遠離言說隨眠】

問：如是五事。當知幾種「取所行義」？

答：略有三種。

    一.有言有相取所行義。

    二.無言有相取所行義。

    三.無言無相取所行義。

  此中，

    最初是言說隨覺者，取所行境。

    第二是言說隨眠者，取所行境。

    第三是於言說離隨眠者，取所行境。

  又初二是世俗諦取。最後是勝義諦取。

  復有遠離言說隨眠後所得取。通取一切二諦所攝取所行境。

    謂世出世智。以安立諦為所行故，建立彼智；通用二諦為所行境。

  此二種取，由二因緣應知得成世出世性。謂曾得未曾得故、依言說不依言說故

 

【問：無相取，以何因緣而有？  答：勝義智見】

問：有相之取，世間共成；無相之取，非所共成。何因何緣，名無相取？

    無因無緣，不應道理。

答：世俗名言熏習取果，是「有相取」。世所共成，能令雜染。

    勝義智見熏習取果，是「無相取」。非所共成，能令清淨。

  是故此二有因有緣。

    如眼若有瞖等過患，便有髮毛輪等瞖相，現前可得。

    若無彼患，便不可得。但有自性，無顛倒取。

 

【問：無相取，是有所取？是無所取？  答：無取】

問：於無相界，

    若取其相，非無相取。

    若無所取，亦不得成無相之取。若爾，云何名無相取？

答：言說隨眠已遠離故。

    此取雖復取無相界，不取相故成無相取。

 

【問：若無取，怎能叫取？  答：以取無相故得成取】

問：若無搆獲，云何成取？

答：雖不搆獲諸相差別有所增益，然取無相故得成取。

 

【問：若取無相，即不可見，如何得知此取？  答：以五事不顯為相】

問：若無搆獲，無所增益。此取相狀，云何可知？

答：取勝義故、取無相故，五種事相皆不顯現以為其相。

 

【問：若說取無，何不說滅無？  答：滅無則無有修作義。修觀者，不是依於滅無，而能有所修作】

問：若不分明可立為取。何故不許諸取滅無？

答：滅無，無有修作義故。

    非修觀者依於滅無，有所修作。

 

【問：如何知道證得「取無相」？  答：自內證智之所證知】

問：若爾，云何證知其相？

答：自內證智之所證知。

 

【問：若能證，何不記別？  答：不是言說能表達的】

問：若爾，何不如其所證，如是記別。

答：此內所證，非諸名言安足處故。

 

【問：若先無此知，則無數習義，則無相智應不得生。  答：以有相得無相智，無咎】

問：若先無有「知無相智」，由無有故，亦無數習「無相智」義。

    無數習故，知無相智，既無其因，應不得生。

答：有相亦得，為無相因，隨順彼故。

    如世間智為緣，生出世智；有漏智為緣，生無漏智；有心定為緣，生無心定。

    此亦如是。

 

【問：苦智為清淨因，應有相。  答：無相智是苦智因，因中立果，假說苦智】

問：苦等諸智，世尊說為得清淨因。

    若苦等智，於苦等諦、分別苦等，應成有相。

    若不分別，苦等諸智，便非是有。彼無有故，云何能得畢竟清淨？

答：由無相智增上力故。於諸諦中，極善清淨、通世出世分別智生。即名「已斷所斷煩惱」。

  其無相智是苦等智因，正能斷滅所斷煩惱。

  於此因中，假立果名，即假說此為苦等智。

  是故無過。  （於無相中說煩惱是苦，非真有此苦。能斷苦故名苦智，非真有此智）

 

【問：所取是能取果，取無相得何果？  答：所取能取，更互為果】

問：先說所取，是能取果。即此能取，當言何果？

答：此二展轉，更互為果。

 

【問：若境不現，云何修觀，緣境令滅？  答：以定力令五境現前，除遣此境，彼得轉滅】

問：若所知境，無常積集，相續無量，多不現見。

    云何修觀行者，緣彼為境，及令轉滅？

答：於彼聞思增上力故得三摩地。

  由彼因緣，令三摩地五種境界影像現前。

  即緣此事，以為境界。除遣此故，彼得轉滅。

 

【問：除遣五境是何相？  答：無為涅槃相】

問：除遣五種所知境界，當言何相？

答：無上轉依、無為涅槃，以為其相。

  云何為涅槃。

  謂法界清淨；煩惱眾苦，永寂靜義；非「滅無」義。

 

【問：何故涅槃非滅無義？  答：如水離濁得清，不是說沒有濁就無清性，清性一直在】

問：若唯煩惱眾苦永寂，名為涅槃。何因緣故，非滅無義？

答：如外水界，唯離渾濁得澄清性。非離濁時無澄清性。

    又如真金，唯離剛強得調柔性。非離彼時無調柔性。

    又如虛空，唯雲霧等翳障寂靜得清淨性。非彼無時，其清淨性亦無所有。

  此中道理，當知亦爾。

 

【法界清淨：修正智故，永除諸相，證得真如】

云何名為法界清淨？

  謂修正智故，永除諸相，證得真如。

  譬如有人，於眠夢中，自見其身為大暴流之所漂溺。為欲越渡如是暴流，發大精進。

    即由發起大精進故，欻然便覺。

    既得覺已，於彼暴流都無所見。

  除相道理，當知亦爾。

 

【問：眠斷滅時，相即除遣，後方除遣？  答：愈時遣時，平等平等】

問：為即於此言說「隨眠正斷滅時，諸相除遣」。為斷滅已，後方除遣？

答：斷時遣時平等平等，如秤兩頭低昂道理。

  又如畫像彩色壞時，形相隨滅。

  亦如瞖等過患愈時，髮毛輪等。相亦隨遣，愈時遣時，平等平等。

  此中道理，當知亦爾。

 

【無相轉：云何除遣所緣境相？  答：先審觀察，後勝義力，轉有得無〈少分.遍滿.有動.加行.成滿〉】

問：修觀行者，云何除遣所緣境相？

答：由正定心，於諸所知境界影像，

  先審觀察；後由勝義作意力故，轉捨有相，轉得無相。

  此「無相轉」，復有五位。

    一.少分位。  二.遍滿位。  三.有動位。  四.有加行位。  五.成滿位。

 

【問：云何成滿相？  答：不為一切陵雜，究竟清淨所依】

問：如是成滿，其相云何？

答：不為一切煩惱、一切災橫所陵雜故，究竟無惱清淨所依，說名「成滿」。

  即此又是善清淨真實義所行、一切現量所行、一切自在所行。

 

【問：何時證成滿？  答：隨三根差別建立三乘，斷三麁重，經三大劫，方可證得】

問：於此成滿，建立幾乘，齊何時證？

答：隨三種根差別證故，建立三乘。

  然彼二乘用阿耨多羅三藐三菩提乘以為根本。

  又彼二乘隨緣差別，隨所成熟無決定故，證得時量亦不決定。

  其最後乘，要經三種無數大劫，方可證得。

  依斷三種麁重別故。

 

【三麁重：〈惡趣不樂.煩惱障.所知障〉】

何等名為三種麁重？

    一.惡趣不樂品。在皮麁重。由斷彼故，不往惡趣。修加行時，不為不樂之所間雜。

    二.煩惱障品。  在肉麁重。由斷彼故，一切種極微細煩惱亦不現行。然未永害一切隨眠。

    三.所知障品。  在心麁重。由斷彼故，永害一切所有隨眠。

        遍於一切所知境界無障礙智自在而轉。

 

【聲聞乘：由三因緣〈變化.誓願.法性〉：於利他事，不深愛樂；非為是事樂處生死】

復次，云何立聲聞乘？

  謂三因緣故。一.變化故。二.誓願故。三.法性故。

    變化故者。謂隨彼彼所化勢力、如來化作、變化聲聞。

    誓願故者。謂有補特伽羅，於聲聞乘，已發誓願，即建立彼以為聲聞。

    法性故者。謂有補特伽羅，本性已來，慈悲薄弱，於諸苦事深生怖畏。

  由此二因，於利他事，不深愛樂；非為是事樂處生死。

  彼由安住此法性故，立為聲聞。

  又覺法性故，謂於一切安立諦中，多分修習怖畏行轉。由此因緣證得圓滿。

  如聲聞乘，獨覺亦爾，出無佛世，而證正覺。

  與此差別，即上相違，三因緣故，應知菩薩。

 

【聲聞失壞正法：計唯無有煩惱燒然，是為寂滅。不脫如是】

復次，云何聲聞失壞正法及毘奈耶？

  謂有聲聞，計唯無有煩惱燒然，名為「寂滅」。

  生大怖畏。謂我當斷、我當永壞、我當無有。

  譬如有人，身嬰熱病，於無病中，都無識別。

  謂病愈時，舉體隨滅，便生怖畏。我寧不脫如是熱病。是名「失壞」。

  由此譬喻，失壞聲聞，當知亦爾。

 

【菩薩失壞正法：執自性本無，不能解脫】

復次，云何菩薩失壞大乘？

  謂有菩薩，聞一切法，甚深無性，即執一切煩惱燒然，自性本無。謂已無有生死重病。

  譬如有人，於己身中，所生熱病。謂為無病。

  於此熱病，不能解脫，名為失壞。

  由此譬喻，失壞菩薩，當知亦爾。

 

【薩迦有世間 問：五事中薩迦耶，幾是幾非？】

問：如是五事。幾是薩迦耶？幾非薩迦耶？

答：相。通二種。

  二是薩迦耶。    〈名.分別〉

  一非薩迦耶。    〈正智〉

  真如俱不可說。

 

如薩迦耶，有及世間，當知亦爾。

 

【真實：〈相.名.分別〉攝〈世間/道理所成真實〉；〈正智.真如〉攝〈煩惱/所知障淨智所行真實〉】

問：如是五事四種真實。此中何事攝幾真實？

答：世間所成真實、道理所成真實。三事所攝。

    煩惱障淨智所行真實、所知障淨智所行真實。二事所攝。

 

【尋思：〈分別〉攝四尋思〈名.事.自性假立.差別假立〉】

問：如是五事四種尋思，此中何事攝幾尋思？

答：如理作意相應分別，總攝四種。

 

【實智：〈正智〉攝四如實遍智〈名.事.自性假立.差別假立〉尋思所引】

問：如是五事四種如實遍智，此中何事攝幾如實遍智？

答：一切皆是正智所攝。

 

【密意：五事，由俗自性說無自性；由別別相說有自性】

問：世尊依何密意說「一切法皆無有二」？

答：即依如是所說五事，由俗自性說無自性；由別別相說有自性。

 

【三無自性性：〈相.生.勝義〉】

問：世尊依何密意說「一切法皆無自性」？

答：由依彼彼所化勢力，故說三種無自性性。

      一.相無自性性。  二.生無自性性。  三.勝義無自性性。

  云何相無自性性。謂一切法「世俗言說自性」。

  云何生無自性性。謂一切行，眾緣所生，緣力故有，非自然有。是故說名「生無自性性」。

  云何勝義無自性性。謂真實義相所遠離法。

    此由勝義說無自性性。

    如觀行苾芻，

      於大骨聚，生假勝解，不能除遣。

      於此骨聚，勝義無自性相，恒無間轉。

    如是應知「勝義無自性性」。

 

  此中五事，非由「相無自性性」故說無自性。

  然由生無自性性故、勝義無自性性故，隨其所應，說無自性。

    謂相、名、分別、正智，皆由二種無自性性。

      真如，不由無自性性說無自性。

  是故世尊依此密意，於伽他中說如是言：「我說一諦更無第二」。

 

【生滅虛幻：依相無自性性，說一切法，無生無滅，等於虛空；依生/勝義無自性性，說一切法如幻】

問：世尊依何密意說「一切法無生無滅，本來寂靜，自性涅槃」？  答：依「相無自性性」，說如是言。

問：世尊依何密意說「一切法等於虛空」？                    答：亦依「相無自性性」，說如是言。

問：世尊依何密意說「一切法皆如幻等」？        答：依「生無自性性、勝義無自性性」，說如是言。

 

【苦空無我：依相無自性性，說等隨觀色有無常；依生/勝義無自性性，說等隨觀色有苦皆空】

問：世尊依何密意說「等隨觀色乃至識有無常耶」？

答：依「相無自性性」，說如是言。何以故。欲說等隨觀常無有故。說等隨觀有無常。

問：世尊依何密意說「等隨觀色乃至識皆有苦耶」？

答：依「生無自性性及勝義無自性性」，說如是言。

問：世尊依何密意說「等隨觀即彼皆空」？

答：即依「生無自性性、勝義無自性性」，

  諸法由遠離「相無自性性」，說如是言。

    如依遠離性說彼為空，依異相性說為「無我」。當知亦爾。

 

【有非不實：依相無自性性，說觀色非有色；依生/勝義無自性性，說色虛偽不實】

問：世尊依何密意說「色乃至識，如理觀故、審思慮故，乃至觀彼非有顯現」？

答：依「相無自性性」，說如是言。

問：世尊依何密意說「彼虛偽不實顯現」？

答：依「生無自性性及勝義無自性性」，說如是言。

 

	依相無自性性	依生/勝義無自性性
一切法	無生滅、等虛空	如幻
等隨觀色	無常	苦、空、無我
色乃至識	如理觀故非有顯現	虛偽不實顯現

 

【不依：於無自性性，說眼永寂滅遠離色想，於一切處遣一切想】

問：世尊依何密意說如是言「是故今者應知是處。

    謂於是中，眼永寂滅遠離色想，乃至意永寂滅遠離法想」？

答：都不依於無自性性，說如是言。

問：世尊依何密意說「由彼故，於一切處遣一切想。帝釋天等，亦不能知彼依何處，而起靜慮」？

答：都不依於無自性性，說如是言。

 

【依或不依：於無自性性，說隨順識色，有聖出世間諦】

問：世尊依何密意說「能隨順喜憂捨處眼所識色，乃至意所識法中，

    無諦無實，無無顛倒，無不顛倒」。

    復說有聖出世間諦？

答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言。

 

【依或不依：於無自性性，說諸佛境界，不可思議】

問：世尊依何密意說「靜慮者、靜慮境界；諸佛、諸佛境界，皆不可思議」。

答：依於一切無自性性，或不依於無自性性，說如是言

 

【次第：五事何緣最初建立其相？  答：以事立名，由名而分別，由正智故能正觀察】

問：如是五事，何緣最初建立其相，乃至最後建立正智？

答：若無其事施設於名，不應道理。故此次第施設於名。

  由此名故施設自性、施設差別。  故此次第施設分別。

  由分別故，或分別相，或分別名，或俱分別。

    由此三法顯雜染品，次第圓滿，從此乃容修清淨品。謂即觀彼所有雜染諸法真如。

  由正智故能正觀察，能得清淨。

    由此二種顯清淨品，次第圓滿。是故顯示如是次第。

 

如是於〈真實義分〉中，已說事決擇。    （10.4）

 

【觀三自性：總舉別分別。緣差別依止。亦微細執著。如名等執性】

若欲了知真實義者，於三自性，復應修觀。

嗢拕南曰：

    總舉別分別。緣差別依止。

    亦微細執著。如名等執性。

 

【三自性：〈遍計所執.依他起.圓成實〉】

云何名為三種自性？

    一.遍計所執自性。  二.依他起自性。  三.圓成實自性。

  云何遍計所執自性。謂隨言說依假名言建立自性。

  云何依他起自性。  謂從眾緣所生自性。

  云何圓成實自性。  謂諸法真如。聖智所行。聖智境界。聖智所緣。

    乃至能令證得清淨。能令解脫一切相縛及麁重縛。亦令引發一切功德。

 

【緣何應知：遍計執緣相名。依他起緣遍計。圓成實緣遍計.依相說】

問：遍計所執自性，緣何應知？  答：緣於相名，相屬應知。

問：依他起自性，緣何應知？    答：緣遍計所執自性，執應知。

問：圓成實自性，緣何應知？

答：緣遍計所執自性。

    於依他起自性中，畢竟不實，應知。

  世尊於餘經中，說緣不執著。

  遍計所執自性，應知此性者。依得清淨說，不依相說。

  今此義中，當知依相說。

 

【遍計所執自性：有五〈義.名.雜染.清淨.非雜染〉】

問：遍計所執自性有幾種？

答：略有五種。

  一.遍計義自性。二.遍計名自性。三.遍計雜染自性。四.遍計清淨自性。五.遍計非雜染清淨自性。

 

【義：有四〈自相.差別相.所取相.能取相〉】

云何遍計義自性？

  謂有四種。一.遍計自相。二.遍計差別相。三.遍計所取相。四.遍計能取相。

  遍計自相者。

    謂遍計此事是色自性，乃至此事是識自性；

          此事是眼自性，乃至此事是法自性。

  遍計差別相者。

    謂遍計此色是可意，此色是不可意，此色是非可意非不可意。

    此色是有見，此色是無見。此色是有對，此色是無對。

    此色是有漏，此色是無漏。此色是有為，此色是無為。

    如是等類差別道理。遍計此色所有差別。

    如色，如是餘蘊一切處等，當知亦爾。

  遍計所取相者。

    謂遍計此色是眼所取，此是耳鼻舌身意所取。

    又復遍計此受想行識是欲界意所取，此是色界意所取，此是無色界意所取，此是不繫意所取。

  遍計能取相者。

    謂遍計此色是色能取，此色是聲香味觸能取。

    又復遍計此受想行識是色能取，此是聲香味觸法能取。

 

【名：有二〈無差別.有差別〉】

云何遍計名自性？

  謂有二種。  一.無差別。二.有差別。

  無差別者。謂遍計一切一切法所有名。

  有差別者。謂遍計此名為色，此名為受，此名為想，此名為行，此名為識。

            如是等類，無量無數差別法中，各各別名。

 

【雜染：謂遍計貪瞋癡，不能離繫，不相應善法】

云何遍計雜染自性？

  謂遍計此色有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法，而不相應。

  又復遍計此受此想此行此識，有貪有瞋有癡，不能遠離貪瞋癡繫。又與信等一切善法，而不相應。

 

【清淨：謂離貪瞋癡繫，相應善法】

云何遍計清淨自性？

  謂與上相違當知其相。

 

【非雜染：謂遍計所取，能取，與無記】

云何遍計非雜染清淨自性？

  謂遍計此色是所取，此是能取。

  此受想行識是所取，此是能取。

  又於一切無記法中，遍計所有無記諸法。

 

【遍計所執自性：復五〈依名計義.依義計名.依名計名.依義計義.依二計二〉】

復次，遍計所執自性，當知復有五種。

    一.依名遍計義自性。二.依義遍計名自性。三.依名遍計名自性。

    四.依義遍計義自性。五.依二遍計二自性。

  云何依名遍計義自性。謂遍計此色事名，有色實性。此受想行識事名，有受想行識實性。

  云何依義遍計名自性。謂遍計此事，名色或不名色。此事名受想行識，或不名受想行識。

  云何依名遍計名自性。

    謂不了色事，分別色名而起遍計。不了受想行識事，分別受想行識名而起遍計。

  云何依義遍計義自性。

    謂不了色名。由不了名，分別色事而起遍計。

    不了受想行識名。由不了名，分別受想行識事而起遍計。

  云何依二遍計二自性。

    謂遍計此事是色自性，名之為色。此事是受想行識自性，名受想行識。

 

【自性執：復二〈加行執.名施設執〉】

復次，遍計所執自性執，當知略有二種。

    一.加行執。      二.名施設執。

 

【加行執：有五〈貪愛.瞋恚.合會.別離.捨隨與〉】

加行執，當知復有五種。

    一.貪愛加行故。  二.瞋恚加行故。    三.合會加行故。

    四.別離加行故。  五.捨隨與加行故。

 

【名施設執：有二〈文字.非文字〉】

名施設執，當知復有二種。

    一.非文字所作。  二.文字所作。

  非文字所作者。謂執此為何物，云何此物，此物是何，此物云何。

  文字所作者。  謂執此為此物，此物如是或色乃至或識，

                或有為或無為，或常或無常，或善或不善，或無記，如是等。

 

【微細執著：有五〈無常執常.於苦執樂.不淨執淨.無我執我. 於相中執自性〉】

復次，微細執著，當知五種。

    一.於無常常執。二.於苦樂執。三.於不淨淨執。

    四.於無我我執。五.於諸相中遍計所執自性執。

 

【於事執有：由五因緣〈色性非名.識性非名.尋相非名.尋相不得.名轉義轉〉】

復次，由五因緣，當知愚夫，如名如言，於所詮事，執有自性。

所以者何。謂因問言「此事用何以為自性？」

  ˙答言「此事是色自性，非是色名」。

  ˙或答言「此事是受想行識自性，非受想行識名」。

  ˙復次，獨處空閑，精勤觀察諸法自相共相。

      尋思此事是色相，非色名；或尋思此事是受想行識相，非受想行識名。

  ˙復次，於此色事，尋求色相。不能得時便生不樂；非求色名不能得時。

      或於此受想行識事尋求受想行識相。不能得時便生不樂；非求受想行識名不能得時。

  ˙復次，語於名轉；名於義轉。

 

【諸名各別行解，隨義而轉，應不可得。有義無義轉皆非】

此中，

  若名能顯自相義，非此能顯差別相義、非此能顯所取相義、非此能顯能取相義。

    或名乃至能顯能取相義，非此能顯乃至自相義。

  若即彼名，於自相義轉，亦於乃至能取相義轉者。

    此餘諸名，各別行解，隨義而轉，應不可得。此不應理。

 

如是復於各別義轉，所有名中，若名於自相義轉，乃至若名於能取相義轉。

  此名為於有義轉耶？為於無義轉耶？

  於有義轉，且不應理，此不應理。如前觀五事中已辯。

  若於無義轉者。是則此名於無相義轉。其理便至。

  若於無相義轉，此非有義，但能顯示自所增益；若取增益即是執著。

  是故「如名如言於所詮事執著自性」道理成就。

 

復次，一切愚夫，於諸相中，名言所縛故。

  當知「如名如言，於所詮事，妄執自性」。

 

【由理教故，於諸相中，名言所縛。名依事生，事依言得。善知無我，非不隨轉】

問：何緣故知，於諸相中，名言所縛？

答：由理教故。

 

云何由理？

  謂若離名言，於諸事中，憙樂不可得故。

    若名言俱，於諸事中，憙樂可得故。是一道理。

  又復展轉相依而生。何以故？

    事為依止名言得生；名言為依事可得生故。

    謂諸世間要依有事，方得生起名言分別；非於無事起此分別。

      如是當知「事為依止名言得生」。

    如靜慮者，內靜慮時。

      如如意名言，作意思惟；如是如是有所知事，同分影像，生起方便運轉，現在前故。

      如是當知「名言為依事可得生」。

  又於名言，修對治時。

    若安置心於無相界，一切諸相，皆不現前。

    若不安心於無相界，不隨所欲，便為諸相漂轉其心。

  由此道理，當知「於相名言是縛」。

 

云何由教？

  如世尊說：「

    愚昧思凡夫。於相為言縛。牟尼脫言縛。於相得自在。

    清淨見行者。安住於真智。於自性無得。不見彼所依。

    由真智清淨。說彼為真明。二執不相應。故號為無二。」

  又如異生，於諸蘊中，善知無我。

  雖觀蘊中所建立我但是假有，非不於彼我執隨轉，由彼隨眠未永斷故。

  此中道理，當知亦爾。

 

瑜伽師地論卷第七十三