Sunday, November 1, 2020

卷八

瑜伽師地論卷第八

本地分中.有尋有伺等三地.之五

 

【3 五門施設:〈界.相.如理.不如理.雜染等起〉】

【3.5 雜染施設:由三應知.煩惱雜染.業雜染.生雜染】

【3.5.1 煩惱雜染:自性若分別.因位及與門.上品顛倒攝.差別諸過患】

【3.5.1.1 自性:若法生時.相自然起.行相續轉】

【3.5.1.2 分別:十種煩惱.十二種諦.迷執障礙】

【3.5.1.2.1 簡表:十二諦與十煩惱】

【3.5.1.2.2 簡表:十煩惱差別,由四〈任運失念.等隨觀執.有無分別.體〉】

【3.5.1.3 因:所依所緣.親近邪教.數習作意】

【3.5.1.4 位:隨眠.纏.分別起.俱生.耎中上】

【3.5.1.5 門:纏門.隨眠門.不寂靜住.障善起惡.受鄙感苦】

 

復次,云何雜染施設建立?

  謂由三種雜染應知。何等為三?一.煩惱雜染。二.業雜染。三.生雜染。

 

煩惱雜染云何?

  嗢拕南曰:自性若分別。因位及與門。上品顛倒攝。差別諸過患。

  當知煩惱雜染由自性故、分別故、因故、位故、門故、上品故、顛倒攝故、差別故、過患故。

  解釋應知。

  煩惱自性者。

    謂若法生時,其相自然不寂靜起;

    由彼起故,不寂靜行相續而轉,是名「略說煩惱自性」。

  煩惱分別者。

    或立一種。謂由煩惱雜染義故。

    或分二種。謂見道所斷、修道所斷。

    或分三種。謂欲繫、色繫、無色繫。

    或分四種。謂欲繫記、無記、色繫無記、無色繫無記。

    或分五種。謂見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷。

    或分六種。謂貪、恚、慢、無明、見、疑。

    或分七種。謂七種隨眠。

              一.欲貪隨眠。二.瞋恚隨眠。三.有貪隨眠。四.慢隨眠。

              五.無明隨眠。六.見隨眠。  七.疑隨眠。

    或分八種。謂貪、恚、慢、無明、疑、見,及二種取。   (見取.戒禁取)

    或分九種。謂九結。

              一.愛結。二.恚結。三.慢結。四.無明結。五.見結。

              六.取結。七.疑結。八.嫉結。九.慳結。

    或分十種。一.薩迦耶見。二.邊執見。三.邪見。四.見取。五.戒禁取。

              六.貪。      七.恚。    八.慢。  九.無明。十.疑。

    或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立應知。

    何等名為十二種諦?

      謂欲界苦諦、集諦;色界苦諦、集諦;無色界苦諦、集諦;

        欲界增上"彼遍智果.彼遍智所顯"滅諦、道諦;

        色界增上"彼遍智果.彼遍智所顯"滅諦、道諦。

        無色界增上"彼遍智果.彼遍智所顯"滅諦、道諦。

      此中,

        於欲界苦集諦,及於欲界增上滅道諦,具有十煩惱迷執。

        於色界苦集諦,及於彼增上滅道諦,除瞋,有餘煩惱迷執。如於色界,於無色界亦爾。

        於欲界對治修中.有六煩惱迷執。謂除"邪見、見取、戒禁取、疑"。    (10-4)

        於色界對治修中.有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中,於無色對治修中亦爾。

      如迷執,障礙亦爾。

 

   【簡表:十二諦與十煩惱】

 

煩惱

對治修

欲界苦集諦.增上滅道諦

十

身/邊見.貪.恚.慢.無明

色/無色界苦集諦.增上滅道諦

十除瞋

身/邊見.貪.慢.無明

 

    薩迦耶見者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,

      等隨觀執五種取蘊,若分別.不分別染污慧為體。

    邊執見者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故。

      執五取蘊為我性已,等隨觀執為斷為常,若分別.若不分別染污慧為體。

    邪見者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,

      撥因撥果,或撥作用,壞真實事,唯用分別染污慧為體。

    見取者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,

      以薩迦耶見、邊執見、邪見,及所依所緣所因俱有相應等法,

      比方他見,等隨觀執.為最為上.勝妙第一,唯用分別染污慧為體。

    戒禁取者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,

      即於彼見、彼見隨行若戒若禁,及所依所緣所因俱有相應等法,

      等隨觀執為清淨.為解脫.為出離,唯用分別染污慧為體。

    貪者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,

      於外及內可愛境界,若分別不分別染著為體。

    恚者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,

      於外及內非愛境界,若分別不分別憎恚為體。

    慢者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,

      於外及內高下勝劣,若分別不分別高舉為體。

    無明者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故,及由任運失念故,

      於所知事,若分別不分別染污無知為體。

    疑者。

      謂由親近不善丈夫、聞非正法、不如理作意故。

      即於所知事,唯用分別異覺為體。

 

   【簡表:十煩惱差別,由四〈任運失念.等隨觀執.有無分別.體〉】

 

薩迦耶見

邊執見

邪見

見取

戒禁取

貪

恚

慢

無明

疑

任運失念

失

失

 

 

 

失

失

失

失

 

等隨觀執

五取蘊

性為斷常

撥因撥果

比方他見

戒禁為淨

可愛

非愛

勝劣

所知

所知

分不分別

有無

有無

有

有

有

有無

有無

有無

有無

有

體

染污慧

染污慧

染污慧

染污慧

染污慧

染著

憎恚

高舉

無知

異覺

 

  煩惱因者。

    謂六種因。一.由所依故。二.由所緣故。三.由親近故。四.由邪教故。五.由數習故。六.由作意故。

    由此六因,起諸煩惱。

    所依故者。謂由隨眠起諸煩惱。

    所緣故者。謂順煩惱境界現前。

    親近故者。謂由隨學不善丈夫。

    邪教故者。謂由聞非正法。

    數習故者。謂由先殖數習力勢。

    作意故者。謂由發起不如理作意。

    故諸煩惱生。

 

  煩惱位者。

    略有七種。一.隨眠位。二.纏位。三.分別起位。四.俱生位。五.耎位。六.中位。七.上位。

    由二緣故,煩惱隨眠之所隨眠。  一.由種子隨逐故。二.由彼增上事故。

 

  煩惱門者。

    略由二門煩惱所惱。謂由纏門及隨眠門。

    纏門有五種。

      一.由不寂靜住故。    二.由障礙善故。    三.由發起惡趣惡行故。

      四.由攝受現法鄙賤故。五.由能感生等苦故。

    云何隨眠門所惱?

      謂與諸纏作所依故,及能引發生等苦故。

      又由七門,一切煩惱.於見及修.能為障礙,應知:

      謂邪解了故、不解了故、解了不解了故、邪解了迷執故、彼因依處故、彼怖所生故、任運現行故。

 

【3.5.1 煩惱雜染:自性若分別.因位及與門.上品顛倒攝.差別諸過患】

【3.5.1.6 上品:犯生相續.事起惡業.究竟】

【3.5.1.7 顛倒:想見心倒.於無常常.於苦樂倒.於不淨淨.於無我我】

【3.5.1.8 差別:二十六煩惱.結縛隨眠.隨煩惱纏.暴流軛取.繫蓋株杌...】

【3.5.1.9 過患:先亂其心.次緣顛倒.堅固隨眠.令等流轉.令不證得】

  云何煩惱上品相?

    謂猛利相及尤重相。此相略有六種。

    一.由犯故。二.由生故。三.由相續故。四.由事故。五.由起惡業故。六.由究竟故。

    由犯故者。    謂由此煩惱纏故,毀犯一切所有學處。

    由生故者。    謂由此故,生於欲界苦惡趣中。

    由相續故者。  謂貪等行、諸根成熟、少年盛壯、無涅槃法者。

    由事故者。    謂緣尊重田,若緣功德田,若緣不應行田而起。

    由起惡業故者。謂由此煩惱纏故,以增上適悅心.起身語業。

    由究竟故者。  謂此自性上品所攝,最初耎對治道之所斷故。

 

  煩惱顛倒攝者。謂七顛倒。

    一.想倒。二.見倒。三.心倒。四.於無常常倒。五.於苦樂倒。六.於不淨淨倒。七.於無我我倒。

    想倒者。謂於無常、苦、不淨、無我中,起常樂淨我.妄想分別。

    見倒者。謂即於彼妄想所分別中,忍可欲樂,建立執著。

    心倒者。謂即於彼所執著中貪等煩惱。

      當知煩惱略有三種,或有煩惱是倒根本,或有煩惱是顛倒體,或有煩惱是倒等流。

      倒根本者。謂無明。

      顛倒體者。謂薩迦耶見、邊執見一分、見取、戒禁取,及貪。

      倒等流者。謂邪見、邊執見一分、恚、慢,及疑。

    此中,

    薩迦耶見.是無我我倒;邊執見一分.是無常常倒;見取.是不淨淨倒;戒禁取.是於苦樂倒;

    貪通二種。謂不淨淨倒.及於苦樂倒。

 

   【簡表:十煩惱與七顛倒】

薩迦耶見

邊執見

邪見

見取

戒禁取

貪

恚

慢

無明

疑

無我我倒

無常常倒

 

不淨淨倒

 

不淨淨倒

 

 

 

 

 

 

 

 

於苦樂倒

於苦樂倒

 

 

 

 

顛倒體

顛倒體

 

顛倒體

顛倒體

顛倒體

 

 

 

 

 

倒等流

倒等流

 

 

 

倒等流

倒等流

 

倒等流

 

 

 

 

 

 

 

 

倒根本

 

 

  煩惱差別者。

    多種差別應知。

    謂結、縛、隨眠、隨煩惱、纏、暴流、軛、取、繫、蓋、株杌、垢、常害、

      箭、所有、根、惡行、漏、匱、燒、惱、有諍、火、熾然、稠林、拘礙。

      如是等類煩惱差別,當知。

    此中,

      能和合苦,故名為結。

      令於善行不隨所欲,故名為縛。

      一切世間增上種子之所隨逐,故名隨眠。

      倒染心故,名隨煩惱。

      數起現行,故名為纏。

      深難渡故,順流漂故,故名暴流。

      邪行方便,故名為軛。

      能取自身相續不絕,故名為取。

      難可解脫,故名為繫。

      覆真實義,故名為蓋。

      壞善稼田,故名株杌。

      自性染污,故名為垢。

      常能為害,故名為常害。

      不靜相故,遠所隨故,故名為箭。

      能攝依事,故名所有。

      不善所依,故名為根。

      邪行自性,故名惡行。

      流動其心,故名為漏。

      能令受用無有厭足,故名為匱。

      能令所欲常有匱乏,故名為燒。

      能引衰損,故名為惱。

      能為鬪訟諍競之因,故名有諍。

      燒所積集諸善根薪,故名為火。

      如大熱病,故名熾然。

      種種自身大樹聚集,故名稠林。

      能令眾生樂著種種妙欲塵故,能障證得出世法故,名為拘礙。

 

    諸如是等煩惱差別,佛薄伽梵隨所增強,於彼種種煩惱門中.建立差別。

      結者。九結。謂愛結等,廣說如前。

      縛者。三縛。謂貪瞋癡。

      隨眠者。七種隨眠。謂欲貪隨眠等,廣說如前。

      隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。

      纏者。八纏。謂無慚、無愧、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、嫉妬、慳悋。

      暴流者。四暴流。謂欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。

      如暴流,軛亦爾。

      取者。四取。謂欲取、見取、戒禁取、我語取。

      繫者。四繫。謂貪身繫、瞋身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫。

      蓋者。五蓋。謂貪欲蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋。

      株杌者。三株杌。謂貪瞋癡。

      如株杌,如是垢、常害、箭,所有惡行亦爾。

      根者。三不善根。謂貪不善根、瞋不善根、癡不善根。

      漏者。三漏。謂欲漏、有漏、無明漏。

      匱者。三匱。謂貪瞋癡。

      如匱,如是燒、惱、有諍、火、熾然、稠林亦爾

      拘礙者。有五拘礙。

        一.顧戀其身。二.顧戀諸欲。三.樂相雜住。四.闕隨順教。五.得微少善便生喜足。

 

     【簡表:二十六煩惱與二種詮釋】

煩惱差別

〈解一〉

〈解二〉

結

能和合苦

〈愛.恚.慢.無明.見.取.疑.嫉.慳〉

縛

令於善行不隨所欲

貪瞋癡

隨眠

一切世間增上種子之所隨逐

〈欲貪.瞋恚.有貪.慢.無明.見.疑〉隨眠

隨煩惱

倒染心

貪瞋癡

纏

數起現行

〈無慚.無愧.惛沈.睡眠.掉舉.惡作.嫉妬.慳悋〉

暴流

深難渡故、順流漂故

〈欲.有.見.無明〉暴流

軛

邪行方便

〈欲.有.見.無明〉

取

能取自身相續不絕

〈欲.見.戒禁.我語〉取

繫

難可解脫

〈貪.瞋.戒禁取.此實執取〉身繫

蓋

覆真實義

〈貪欲.瞋恚.惛沈睡眠.掉舉惡作.疑〉蓋

株杌

壞善稼田

貪瞋癡

垢

自性染污

貪瞋癡

常害

常能為害

貪瞋癡

箭

不靜相故,遠所隨故

貪瞋癡

所有

能攝依事

 

根

不善所依

貪瞋癡不善根。

惡行

邪行自性

 

漏

流動其心

欲漏、有漏、無明漏。

匱

能令受用無有厭足

貪瞋癡

燒

能令所欲常有匱乏

貪瞋癡

惱

能引衰損

貪瞋癡

有諍

能為鬪訟諍競之因

貪瞋癡

火

燒所積集諸善根薪

貪瞋癡

熾然

如大熱病

貪瞋癡

稠林

種種自身大樹聚集

貪瞋癡

拘礙

能令眾生樂著種種妙欲塵故,

能障證得出世法故

顧戀其身。顧戀諸欲。樂相雜住。

闕隨順教。得微少善,便生喜足。

 

  煩惱過患者。

    當知諸煩惱有無量過患。謂煩惱起時,

    先惱亂其心,次於所緣發起顛倒,

    令諸隨眠皆得堅固、令等流行相續而轉;

      能引自害、能引他害、能引俱害;生現法罪、生後法罪、生俱法罪。

    令受彼生身心憂苦,能引生等種種大苦;

    能令相續遠涅槃樂、能令退失諸勝善法、

    能令資財衰損散失、能令入眾不得無畏.悚懼無威、

    能令鄙惡名稱流布十方,常為智者之所訶毀;

    令臨終時生大憂悔,令身壞已,墮諸惡趣生那落迦中;

    令不證得自勝義利。

    如是等過無量無邊。

 

【3.5 雜染施設:由三應知.煩惱雜染.業雜染.生雜染】

【3.5.2 業雜染:自性若分別.因位及與門.增上品顛倒.差別諸過患】

【3.5.2.1 自性:若法生時.造作相起.身行語行.後時作轉】

【3.5.2.2 分別:〈補特伽羅相.法相〉十業道】

【3.5.2.2.1 補特伽羅相:殺生.不與取.邪行妄語.離間.惡語綺語.貪瞋邪見】

云何業雜染?

  嗢拕南曰。自性若分別。因位及與門。增上品顛倒。差別諸過患。

  當知業雜染,由自性故、分別故、因故、位故、門故、上品故、顛倒故、差別故、過患故。

  解釋應知。

 

  業自性云何?

    謂若法生時,造作相起,

    及由彼生故,身行語行.於彼後時.造作而轉,是名「業自性」。

  業分別云何?

    謂由二種相應知。一.由補特伽羅相差別故。二.由法相差別故。

    此復二種。即善、不善十種業道。

    所謂殺生.離殺生;不與取.離不與取;欲邪行.離欲邪行;妄語.離妄語;

        離間語.離離間語;麁惡語.離麁惡語;綺語.離綺語;

        貪欲.離貪欲;瞋恚.離瞋恚;邪見.離邪見。

 

    補特伽羅相差別建立者。謂如經言"諸殺生者..."乃至廣說。

    殺生者者,此是總句。

    最極暴惡者。謂殺害心正現前故。

    血塗其手者。謂為成殺,身相變故。

    害極害執者。謂斷彼命故,解支節故,計活命故。

    無有羞恥者。謂自罪生故。

    無有哀愍者。謂引彼非愛故。

    有出家外道,名曰「無繫」,

      彼作是說:百踰繕那內所有眾生,於彼律儀、若不律儀。為治彼故,說如是言「一切有情所」。

      即彼外道復作是說:樹等外物亦有生命。為治彼故,說如是言「真實眾生所」。

      此即顯示真實福德遠離對治,及顯示不實福德遠離對治。

    如是所說諸句,顯示「加行殺害」,

    乃至極下捃多蟻等諸眾生所者,此句顯示「無擇殺害」。

    於殺生事若未遠離者,此顯遇緣容可出離,謂乃至未遠離來名殺生者。

    又此諸句略義者,謂為顯示殺生相貌、殺生作用、殺生因緣,及與殺生事用差別。

    又略義者,謂為顯示殺生如實、殺生差別、殺所殺生名殺生者。

    又此諸句,顯能殺生補特伽羅相,非顯殺生法相。

 

    復次,不與取者者。此是總句。

    於他所有者。謂他所攝財穀等事。

    若在聚落者。謂即彼事於聚落中。

    若積集若移轉若閑靜處者。謂即彼事於閑靜處,若生若集,或復移轉。

    即此名為可盜物數者。謂所不與不捨不棄物。

    若自執受者。謂執為己有。

    不與而取者。謂彼或時資具闕少,執為己有。

    不與而樂者。謂樂受行偷盜事業。

    於所不與不捨不棄而生希望者。謂劫盜他,欲為己有。

      若彼物主,非先所與,如酬債法。是名「不與」。

      若彼物主,於彼取者,而不捨與。是名「不捨」。

      若彼物主,於諸眾生,不隨所欲受用而棄。是名「不棄」。

    自為而取者。謂不與而取故,及不與而樂故。

    饕餮而取者。謂所不與,不捨不棄而希望故。

    不清而取者。謂於所競物,為他所勝,不清雪故。

    不淨而取者。謂雖勝他,而為過失垢所染故。

    有罪而取者。謂能攝受現法後法非愛果故。

    於不與取若未遠離者。如前殺生相說,應知所餘業道亦爾。

    此中略義者。

      謂由盜此故,成不與取。

      若於是處,如其差別,如實劫盜。由劫盜故,得此過失,是名總義。

      又此中亦顯不與取者相,非不與取法相。當知餘亦爾。

 

    復次,欲邪行者者。此是總句。

    於諸父母等所守護者。

      猶如父母於己處女,為適事他故,勤加守護,時時觀察,不令與餘共為鄙穢。

      若彼沒已,復為至親兄弟姊妹之所守護。

      此若無者,復為餘親之所守護。

      若無者,恐損家族,便自守護,或彼舅姑為自兒故,勤加守護。

    有治罰者。謂諸國王,若執理者,以治罰法而守護故。

    有障礙者。謂守門者所守護故。

      此中,略顯未適他者三種守護。

        一.尊重至親眷屬自己之所守護。

        二.王執理家之所守護。

        三.諸守門者之所守護。

    他妻妾者。  謂已適他。

    他所攝者。  謂即未適他,為三守護之所守護。

    若由凶詐者。謂矯亂已,而行邪行。

    若由強力者。謂對父母等公然強逼。

    若由隱伏者。謂不對彼,竊相欣欲。

    而行欲行者。謂兩兩交會。

    即於此事非理欲心而行邪行者。謂於非道,非處非時,自妻妾所,而為罪失。

    此中略義者。謂略顯示,若彼所行、若行差別、若欲邪行,應知。

 

    復次,諸妄語者者。此是總句。

    若王者。    謂王家。

    若彼使者。  謂執理家。

    若別者。    謂長者居士。

    若眾者。    謂彼聚集。

    若大集中者。謂四方人眾聚集處。

    若已知者。  謂隨前三所經語言。

    若已見者。  謂隨曾見所經語言。

    若由自因者。謂或因怖畏,或因味著。如由自因,他因亦爾。

    因怖畏者。  謂由怖畏殺縛、治罰黜責等故。

    因味著者。  謂為財穀珍寶等故。

    知而說妄語者。謂覆想欲見而說語言。

    此中略義者。謂依處故、異說故、因緣故、壞想故,而說妄語,應知。

 

    復次,離間語者者。此是總句。

    若為破壞者。謂由破壞意樂故,聞彼語已,向此宣說。

    聞此語已向彼宣說者。謂隨所聞順乖離語。

    破壞和合者。謂能生起喜別離故。

    隨印別離者。謂能乖違喜更生故。

    憙壞和合者。謂於已生喜別離中,心染污故。

    樂印別離者。謂於乖違喜更生中,心染污故。

    說能離間語者。謂或不聞,或他方便故。

    此中略義者。謂略顯示,離間意樂、離間未壞方便、離間已壞方便、離間染污心及他方便,應知。

 

    復次,麁惡語者者。此是總句。

    此中,尸羅支所攝故,名「語無擾動」。

    文句美滑故,名「悅耳」。

    增上欲解所發起故、非假偽故、非諂媚故,名為「稱心」。

    不增益故、應順時機引義利故,名為「可愛」。

    趣涅槃宮故,名「先首」。

    文句可味故,名「美妙」。

    善釋文句故,名「分明」。

    顯然有趣故,名「易可解了」。

    攝受正法故,名「可施功勞」。

    離愛味心之所發起故,名「無所依止」。

    不過度量故,名「非可厭逆」。

    相續廣大故,名「無邊無盡」。

 

    又從無擾動語,乃至無邊無盡語。應知略攝為三種語。

      一.尸羅律儀所攝語。謂一種。

      二.等歡喜語。謂三種。

      三.說法語。謂其所餘。

      即此最後又有三種應知。

        一.所趣圓滿語。謂初一。

        二.文詞圓滿語。謂次二。

        三.方便圓滿語。謂其所餘。

 

    又於未來世可愛樂故,名「可愛語」。

      於過去世可愛樂故,名「可樂語」。

      於現在世事及領受可愛樂故,名「可欣語及可意語」。

      應知即等歡喜語,名「無量眾生可愛可樂可欣可意語」。

      即說法語,名「三摩呬多語」。

      即尸羅支所攝語,名「由無悔等漸次能引三摩地語」。

    此中,

      毒螫語者。謂毀摩他言,縱瞋毒故。

      麁獷語者。謂惱亂他言,發苦觸故。

      所餘麁惡語,翻前白品,應知。

 

   【簡表:十二句麁惡語與二種詮釋】

 

 

尸羅律儀所攝

等歡喜

說法

所趣圓滿

文詞圓滿

方便圓滿

尸羅支所攝

語無擾動

X

 

 

X

 

 

文句美滑

悅耳

 

X

 

 

X

 

增上欲解所發起

稱心

 

X

 

 

X

 

不增益

可愛

 

X

 

 

 

X

趣涅槃宮

先首

 

 

X

 

 

X

文句可味

美妙

 

 

X

 

 

X

善釋文句

分明

 

 

X

 

 

X

顯然有趣

易可解了

 

 

X

 

 

X

攝受正法

可施功勞

 

 

X

 

 

X

離愛味心之所發起

無所依止

 

 

X

 

 

X

不過度量

非可厭逆

 

 

X

 

 

X

相續廣大

無邊無盡

 

 

X

 

 

X

 

    復次,諸綺語者者,此是總句。

    於邪舉罪時,有五種邪舉罪者,

      言不應時故,名「非時語者」。

      言不實故,  名「非實語者」。

      言引無義故,名「非義語者」。

      言麁獷故,  名「非法語者」。

      言挾瞋恚故,名「非靜語者」。

    又於邪說法時,

      不正思審而宣說故,名「不思量語」。

      為勝聽者而宣說故,名「不靜語」。

      非時而說,前後義趣不相屬故,名「雜亂語」。

      不中理因而宣說故,名「非有教語」。

      引不相應為譬況故,名「非有喻語」。

      顯穢染故,名「非有法語」。

    又於歌笑嬉戲等時,及觀舞樂戲笑俳說等時,有引無義語。

    此中略義者,謂顯如前說三時綺語。

 

    復次,諸貪欲者者,此是總句。

    由猛利貪者。謂於他所有,由貪增上,欲為己有,起決定執故。

    於財者。    謂世俗財類。

    具者。      謂所受用資具。即此二種,總名為物。

    凡彼所有定當屬我者。此顯貪欲生起行相。

    此中略義者,當知顯示:貪欲自性、貪欲所緣、貪欲行相。

 

    復次,瞋恚心者者,此是總句。

    惡意分別者。謂於他有情所,由瞋恚增上力,欲為損害,起決定執故。

    當殺者。    謂欲傷害其身。

    當害者。    謂欲損惱其身。

    當為衰損者。謂欲令彼財物損耗。

    彼當自獲種種憂惱者。謂欲令彼自失財物。

    此中略義,如前應知。

 

    復次,諸邪見者者,此是總句。

    起如是見者。此顯自心.忍可欲樂.當所說義。

    立如是論者。此顯授他當所說義。

    無有施與.無有愛養.無有祠祀者。謂由三種意樂,非撥施故。

一.  財物意樂。  二.清淨意樂。  三.祀天意樂,

供養火天,名為祠祀。

    又顯非撥戒修所生善能治所治故,及顯非撥施所生善能治所治故,說如是言:無有妙行、無有惡行。

    又顯非撥此三種善能治所治所得果故,說如是言:無有妙行惡行二業果及異熟。

    又顯非撥流轉依處緣故。說如是言:無有此世、無有他世。

    又顯非撥彼所託緣故、及非撥彼種子緣故,說如是言:無母無父。

    又顯非撥流轉士夫故,說如是言:無有化生有情。

    又顯非撥流轉對治還滅故,說如是言:世間無有真阿羅漢,乃至廣說。

    已趣各別煩惱寂靜,故名「正至」。

    於諸有情,遠離邪行,行無倒行,故名「正行」。

    因時,名此世間;

    果時,名彼世間;自士夫力之所作故,名為「自然」。

    通慧者。謂第六。

    已證者。謂由見道。

    具足者。謂由修道。

    顯示者。自所知故、為他說故。

    我生已盡等。當知如餘處分別。

    此中,

    略義者。謂顯示謗因謗果、誹謗功用、謗真實事。

    功用者。謂殖種功用、任持功用、來往功用、感生業功用。

    又有略義差別。謂顯示誹謗、若因若果、若流轉緣、若流轉士夫、及顯誹謗彼對治還滅。

    又誹謗流轉者。應知謗因,不謗自相。

      謗還滅者。應知謗彼功德,不謗補特伽羅。

 

  復次,白品一切翻前應知。所有差別,我今當說。

    謂翻欲邪行中.諸梵行者者。此是總句。

    當知此由三種清淨而得清淨。  一.時分清淨。二.他信清淨。三.正行清淨。

    盡壽行故、久遠行故者。此顯「時分清淨」。

    諍處雪故名清;無違越故名淨。此二總顯「他信清淨」。

    此中,或有清而非淨,應作四句。    (毀犯不犯 x 得勝墮負)

      初句者。  謂實毀犯,於諍得勝。

      第二句者。謂實不犯,於諍墮負。

      第三句者。謂實不犯,於諍得勝。

      第四句者。謂實毀犯,於諍墮負。

    不以愛染身觸母邑故,名遠離生臭。

    不行兩兩交會鄙事故,名遠離婬欲。

    不以餘手觸等方便而出不淨故,名非鄙愛願。

    受持梵行故,名遠離猥法。如是名為「正行清淨」具足。

    當知略義即在此中。

    又翻妄語中,

      可信者。    謂可委故。

      可委者。    謂可寄託故。

      應可建立者。謂於彼彼違諍事中,應可建立為正證故。

      無有虛誑者。於委寄中不虛誑故,不欺誷故。

    此中,略義者。謂顯三種攝受。一.欲解攝受。二.保任攝受。三.作用攝受。

 

【3.5.2.2 分別:補特伽羅相.法相】

【3.5.2.2.2 法相:於善不善十業道中.於彼起心.作身語業】

  復次,法相差別建立者。謂即殺生、離殺生等。

    云何殺生?

      謂於他眾生起殺欲樂,起染污心。

      若即於彼起殺方便,及即於彼殺究竟中所有身業。

    云何不與取?

      謂於他攝物起盜欲樂,起染污心。

      若即於彼起盜方便,及即於彼盜究竟中所有身業。

    云何欲邪行?

      謂於所不應行,非道、非處、非時,起習近欲樂,起染污心。

      若即於彼起欲邪行方便,及於欲邪行究竟中所有身業。

    云何妄語?

      謂於他有情起覆想說欲樂,起染污心。

      若即於彼起偽證方便,及於偽證究竟中所有語業。

    云何離間語?

      謂於他有情起破壞欲樂,起染污心。

      若即於彼起破壞方便,及於破壞究竟中所有語業。

    云何麁惡語?

      謂於他有情起麁語欲樂,起染污心。

      若即於彼起麁語方便,及於麁語究竟中所有語業。

    云何綺語?

      謂起綺語欲樂,起染污心。

      若即於彼起不相應語方便,及於不相應語究竟中所有語業。

    云何貪欲?

      謂於他所有起己有欲樂,起染污心。

      若於他所有起己有欲樂決定方便,及於彼究竟中所有意業。

    云何瞋恚?

      謂於他起害欲樂,起染污心。

      若於他起害欲樂決定方便,及於彼究竟中所有意業。

    云何邪見?

      謂起誹謗欲樂,起染污心。

      若於起誹謗欲樂決定方便,及於彼究竟中所有意業。

    云何離殺生?

      謂於殺生起過患欲解,起勝善心。

      若於彼起靜息方便,及於彼靜息究竟中所有身業。

 

    如離殺生,如是離不與取,乃至離邪見,應知亦爾。

      此中差別者。

      謂於不與取起過患欲解,乃至於邪見起過患欲解,起勝善心。

      若於彼起靜息方便,及於彼靜息究竟中所有意業。

    如是十種略為三種。所謂身業、語業、意業。即此三種廣開十種應知。

 

【3.5.2 業雜染:自性若分別.因位及與門.增上品顛倒.差別諸過患】

【3.5.2.3 因:貪瞋癡自他.隨他轉.所愛味怖畏.為損害戲樂.法想邪見】

【3.5.2.4 位:耎中上.生.習氣】

業因云何?應知有十二種相。

    一.貪。    二.瞋。  三.癡。    四.自。    五.他。    六.隨他轉。

    七.所愛味。八.怖畏。九.為損害。十.戲樂。十一.法想。十二.邪見。

 

業位云何?

  應知略說有五種相。謂耎位、中位、上位、生位、習氣位。

  由耎不善業故生傍生中;由中不善業,故生餓鬼中;由上不善業,故生那落迦中。

  由耎善業,故生人中;  由中善業,故生欲界天中;由上善業,故生色無色界。

  何等名為耎位不善業耶?謂以耎品貪瞋癡為因緣故。

  何等名為中位不善業耶?謂以中品貪瞋癡為因緣故。

  何等名為上位不善業耶?謂以上品貪瞋癡為因緣故。

    若諸善業隨其所應,以無貪、無瞋、無癡為因緣,應知。

  何等生位業?  謂已生未滅現在前業。

  何等習氣位業?謂已生已滅不現前業。

 

 

 

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