瑜伽師地論卷第二
本地分中.意地.第二之二
【2.3.4 種識具闕：〈一切具足.闕三菩提〉餘種隨逐自種.欲中有色.色中有欲】
【2.3.4.1 名色等增：〈依地造色.水持不散.火熟堅鞕.風安肢節〉】
【2.3.4.2 種識勝因：〈樂著戲論.於因為勝。淨不淨業.於果為勝〉】
【2.3.4.3 處胎分受：唯自性受異熟所攝.餘受異熟境界緣生.時有苦樂】
【2.3.4.4 相續道理：種子性.由無始有.而業熏發.望數取果.說彼為新.生死流轉】
【2.3.4.5 已受果種：雖未與果.至壽量盡.名已受果。餘種不算】
【2.3.4.6 一即一切：一自體有一切種子。一染一切有染.一離一切得離】
【2.3.4.7 麁重隨眠：黑品俱有.白品俱無.異熟無記唯有麁重。麁重為苦】
【2.3.4.8 種子別名：〈界.種姓.自性.因.薩迦耶.戲論.阿賴耶.取.苦.薩迦耶見/我慢所依止處〉】
【2.3.4.9 轉依淨行：轉捨染種所依.於善無記.轉令緣闕.得內緣自在】
復次，此一切種子識。
若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；
不般涅槃法者，便闕三種菩提種子。
隨所生處自體之中，餘體種子，皆悉隨逐。
是故欲界自體中，亦有色、無色界一切種子。
如是色界自體中，亦有欲、無色界一切種子；
無色界自體中，亦有欲、色界，一切種子。
又羯羅藍，漸增長時，名之與色，平等增長，俱漸廣大。如是增長，乃至依止圓滿。
應知此中，
由地界故，依止造色，漸漸增廣。
由水界故，攝持不散。
由火界故，成熟堅鞕，由無潤故。
由風界故，分別肢節，各安其所。
又一切種子識，
於生自體，雖有淨不淨業因；然唯樂著戲論，為最勝因。
於生族姓、色力壽量資具等果，即淨不淨業，為最勝因。
又諸凡夫，於自體上，計我我所及起我慢；
一切聖者，觀唯是苦。
又處胎分中，
有自性受，不苦不樂，依識增長。
唯此性受，異熟所攝。
餘一切受，或異熟所生，或境界緣生。
又苦受樂受，或於一時從緣現起，或時不起。
又種子體，無始時來，相續不絕。
性雖無始有之，然由淨不淨業，差別熏發，望數數取異熟果，說彼為新。
若果已生，說此種子為「已受果」。
由此道理，生死流轉相續不絕，乃至未般涅槃。
又諸種子，未與果者，或順生受，或順後受。
雖經百千劫，從自種子一切自體，復圓滿生。
雖餘果生要由自種，若至壽量盡邊。爾時，此種名「已受果」。
所餘自體種子，未與果故，不名已受果。
又諸種子，即於此身中應受異熟；
緣差不受，順不定受攝故。然此種子，亦唯住此位。
是故：
「一一自體中，皆有一切自體種子；
若於一處有染欲，即說一切處有染欲；
若於一處得離欲，即說於一切處得離欲。」
又於諸自體中，所有種子，
若煩惱品所攝，名為麁重，亦名隨眠。
若異熟品所攝，及餘無記品所攝，唯名麁重，不名隨眠。
若信等善法品所攝種子，不名麁重，亦非隨眠。
何以故？由此法生時，所依自體，唯有堪能，非不堪能。
是故：
「一切所依自體，麁重所隨故、麁重所生故、麁重自性故，
諸佛如來，安立為苦。所謂由行苦故。」
又諸種子，乃有多種差別之名。
所謂名界、名種姓、名自性、名因、名薩迦耶、名戲論、
名阿賴耶、名取、名苦、名薩迦耶見所依止處、名我慢所依止處。
如是等類差別應知。
又般涅槃時，已得轉依，諸淨行者，
轉捨一切染污法種子所依；
於一切善、無記法種子，轉令緣闕，轉得內緣自在。
【2.3.5 胎藏圓滿：三十八週.支分具足。九月極滿.八月圓滿.七六不滿】
【2.3.5.1 胎藏八位：〈羯羅藍.遏部曇.閉尸.鍵南.鉢羅賒佉.髮毛爪.根.形〉】
【2.3.5.2 胎藏變異：〈髮.色.皮.支分〉變異生.由〈先業力.母不避〉】
【2.3.5.3 胎藏正出：女左男右.生分風起.而趣產門〈生後觸生.隨學世事.耽著家室.受用苦樂〉】
【2.3.5.4 有情四緣：〈種子所引.食所資養.隨逐守護.隨學造作身語業〉】
【2.3.5.5 苦樂展轉：未出苦樂.未證菩提。從他聞音.內正思惟.方得漏盡】
又於胎中，經三十八.七日。此之胎藏，一切支分，皆悉具足。
從此已後，復經四日，方乃出生。如薄伽梵於《入胎經》廣說。
此說，極滿足者，或經九月，或復過此。
若唯經八月，此名圓滿，非極圓滿。
若經七月六月，不名圓滿，或復缺減。
又此胎藏，六處位中，由母所食，生麁津味而得資長。
於羯羅藍等微細位中，由微細津味資長，應知。
復次，此之胎藏，八位差別。何等為八？
謂羯羅藍位、遏部曇位、閉尸位、鍵南位、鉢羅賒佉位、髮毛爪位、根位、形位。
若已結凝，箭內仍稀，名「羯羅藍」。
若表裏如酪未至肉位，名「遏部曇」。
若已成肉，仍極柔軟，名「閉尸」。
若已堅厚，稍堪摩觸，名為「鍵南」。
即此肉摶增長支分相現，名「鉢羅賒佉」。
從此以後，髮毛爪現，即名此位。
從此以後，眼等根生，名為「根位」。
從此以後，彼所依處，分明顯現，名為「形位」。
又於胎藏中，或由先業力，或由其母不避不平等力所生，隨順風故。
令此胎藏，或髮、或色、或皮、及餘支分，變異而生。
髮變異生者。
謂由先世所作，能感此惡不善業，
及由其母，多習灰鹽等味，若飲若食，令此胎藏髮毛稀尠。
色變異生者。
謂由先業，因如前說，及由其母，
習近煖熱，現在緣故，令彼胎藏黑黯色生。
又母習近，極寒室等，令彼胎藏極白色生。
又由其母，多噉熱食，令彼胎藏極赤色生。
皮變異生者。
謂由宿業，因如前說，及由其母，多習婬欲，現在緣故，
令彼胎藏，或癬疥癩等惡皮而生。
支分變異生者。
謂由先業，因如前說，及由其母，多習馳走跳躑威儀，及不避不平等，現在緣故，
令彼胎藏，諸根支分，缺減而生。
又彼胎藏，
若當為女，於母左脇，倚脊向腹而住。
若當為男，於母右脇，倚腹向脊而住。
又此胎藏，極成滿時，其母不堪持此重胎，內風便發生大苦惱。
又此胎藏，業報所發，生分風起，令頭向下，足便向上，胎衣纏裹，而趣產門。
其正出時，胎衣遂裂。分之兩腋，出產門時，名「正生位」。
生後漸次觸生分觸。所謂眼觸乃至意觸。
次復隨墮施設事中。所謂隨學世事言說。
次復耽著家室。謂長大種類故，諸根成就故。
次造諸業。謂起世間工巧業處。
次復受用境界。所謂色等，若可愛不可愛。
受此苦樂。謂由先業因，或由現在緣。
隨緣所牽，或往五趣，或向涅槃。
又諸有情，隨於如是有情類中，自體生時，彼有情類，於此有情，作四種緣。
謂種子所引故、食所資養故、隨逐守護故、隨學造作身語業故。
初謂父母精血所引。
次彼生已，知其所欲，方求飲食而用資長。
次常隨逐，專志守護，不令起作非時之行，及不平等行。
次令習學，世俗言說等事由，長大種類故，諸根成就故。
此復於餘。
此復於餘，如是展轉。
諸有情類，無始時來受苦受樂，未曾獲得出苦樂法，乃至諸佛未證菩提。
若從他聞音及內正思惟，由如是故，方得漏盡。
如是句義，甚為難悟：
謂「我無有，若分、若誰、若事；
我亦都非，若分、若誰、若事。」
如是略說〈內分死生〉已。
【2.4 外分世界：〈世間已壞.安立世界〉】
【2.4.1 世間已壞】
【2.4.1.1 外分壞成：有情所作.能感成壞業】
【2.4.1.2 感成壞業：壞業現前.外分散壞.非由壽盡。成業決定.能引劫住】
【2.4.1.3 器世間壞：火壞世間從獄至梵.水壞一切至二靜慮.風壞一切至三靜慮.無災能壞第四靜慮】
【2.4.1.4 異相建立：〈壞.空.成.住〉各二十中劫.梵世間.最後壞亦最初成.梵天依劫施設壽量】
云何外分，若壞若成？
謂由諸有情所作，能感成壞業故。
若有能感壞業現前，
爾時便有外壞緣起，由彼外分，皆悉散壞；非如內分，由壽量盡。
何以故？由一切外分所有麁色，四大所成，恒相續住；非如內分。
又感成器世間業。
此業決定，能引劫住，不增不減，若有情數，時無決定。
所以者何？由彼造作種種業故，或過一劫，或復減少，乃至一歲。
又彼壞劫，由三種災。
一者.火災能壞世間，從無間獄乃至梵世。
二者.水災能壞一切，乃至第二靜慮。
三者.風災能壞一切，乃至第三靜慮。
第四靜慮，無災能壞。由彼諸天，身與宮殿，俱生俱沒故，更無能壞因緣法故。
復有三災之頂。謂第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。
又此世間，二十中劫壞；二十中劫壞已.空；二十中劫成；二十中劫成已.住。
如是八十中劫，假立為一大劫數。
又梵世間壽量一劫，此最後壞亦最初成，當知此劫異相建立。
謂梵眾天，二十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
梵前益天，四十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
若大梵天，六十中劫合為一劫，即依此劫施設壽量。
【2.4.1.5 火壞世間：有情壽量.從無限至八萬.行不善至十.復行善至八萬.是一中劫】
【2.4.1.5.1 不善至十：〈儉.病.刀〉壽三十.飢災七年。壽二十.病災七月。壽十.刀災七日】
【2.4.1.5.2 有情衰損：〈壽量.依止.資具〉壽量至十.身量一握.資具下劣】
【2.4.1.5.3 善至八萬：起上厭離.棄捨惡法.受行善法.壽量漸增】
【2.4.1.5.4 住劫轉壞：於最後增.惡世間壞.唯沒不生.人世間壞.天趣亦然】
【2.4.1.5.5 六所燒事：六日輪燒〈坑.河.池.海.山.地〉極至梵世】
云何火災能壞世間？
謂有如是時，世間有情壽量無限，從此漸減，乃至壽量經八萬歲。
彼復受行不善法故，壽量轉減乃至十歲。
彼復獲得厭離之心，受行善法。由此因緣，壽量漸增乃至八萬。
如是壽量一減一增，合成一中劫。
又此中劫，復有三種小災出現。謂儉、病、刀。
儉災者。
所謂人壽三十歲時，方始建立。
當爾之時，精妙飲食，不可復得，唯煎煮朽骨，共為讌會。
若遇得一粒稻麥粟稗等子，重若末尼，藏置箱篋而守護之。
彼諸有情，多無氣勢，蹎僵在地，不復能起。
由此飢儉，有情之類，亡沒殆盡。此之儉災，經七年七月七日七夜，方乃得過。
彼諸有情，復共聚集，起下厭離。由此因緣，壽不退減，儉災遂息。
又若人壽二十歲時，
本起厭患，今乃退捨。爾時多有疫氣障癘，災橫熱惱相續而生。
彼諸有情，遇此諸病，多悉殞沒。如是病災，經七月七日七夜，方乃得過。
彼諸有情，復共聚集，起中厭離。由此因緣，壽量無減，病災乃息。
又人壽十歲時，
本起厭患，今還退捨。爾時有情展轉相見，各起猛利殺害之心。
由此因緣，隨執草木及以瓦石，皆成最極銳利刀劍，更相殘害死喪略盡。
如是刀災，極經七日方乃得過。
爾時有情，復有三種最極衰損。謂壽量衰損、依止衰損、資具衰損。
壽量衰損者。所謂壽量，極至十歲。
依止衰損者。謂其身量，極至一搩，或復一握。
資具衰損者。
爾時有情，唯以粟稗為食中第一，以髮毼為衣中第一，以鐵為莊嚴中第一。
五種上味，悉皆隱沒。所謂酥蜜油鹽等味，及甘蔗變味。
爾時有情，展轉聚集，起上厭離，不復退減。
又能棄捨，損減壽量惡不善法，受行增長壽量善法。
由此因緣，壽量色力富樂自在，皆漸增長，乃至壽量經八萬歲。
如是二十減二十增，合四十增減，便出住劫。
於最後增已，爾時那落迦有情，唯沒不生。
如是漸漸乃至沒盡，當知說名「那落迦世間壞」。
如那落迦壞，「傍生餓鬼壞」亦如是。
爾時人中，隨一有情，自然法爾，所得第二靜慮。
其餘有情，展轉隨學，亦復如是。皆此沒已，生極淨光天眾同分中。
當知爾時，說名「人世間壞」。
如人趣既爾，天趣亦然。
當於此時，五趣世間居住之處，無一有情可得；所有資具，亦不可得。
非唯資具不可復得，爾時天雨，亦不可得。
由無雨故，大地所有藥草叢林，皆悉枯槁。
復由無雨之所攝故，令此日輪，熱勢增大。
又諸有情，能感壞劫業增上力故，及依六種所燒事故，復有六日輪，漸次而現。
彼諸日輪，望舊日輪，所有熱勢，踰前四倍，既成七已，熱遂增七。
云何名為六所燒事？
一.小大溝坑，由第二日輪之所枯竭。
二.小河大河，由第三日輪之所枯竭。
三.無熱大池，由第四日輪之所枯竭。
四者.大海，由第五日輪及第六一分之所枯竭。
五.蘇迷盧山及以大地，體堅實故，由第六一分，及第七日輪之所燒然。
即此火焰，為風所鼓，展轉熾盛，極至梵世。
又如是等，略為三事。
一.水所生事。謂藥草等，由初所槁。
二.即水事，由五所涸。
三.恒相續住，體堅實事，由二所燒。
如是世界，皆悉燒已，乃至灰墨及與餘影，皆不可得，廣說如經。
從此名為「器世間已壞」，滿足二十中劫。
如是壞已，復二十中劫住。
【2.4.1.6 水壞世間：七火災已.於二靜慮.俱生水起.如水消鹽.器世間沒】
【2.4.1.7 風壞世間：七水災已.於三靜慮.俱生風起.如乾支節.器世間沒】
云何水災？
謂過七火災已，於第二靜慮中，有俱生水界起，壞器世間，如水消鹽。
此之水界與器世間，一時俱沒。
如是沒已，復二十中劫住。
云何風災？
謂七水災過已，復七火災。
從此無間，於第三靜慮中，有俱生風界起，壞器世間，如風乾支節，復能消盡。
此之風界與器世間，一時俱沒。
所以者何？現見有一，由風界發，乃令其骨，皆悉消盡。
從此壞已，復二十中劫住。
如是略說〈世間已壞〉。
【2.4.2 安立世界】
【2.4.2.1 器世間成：業增上力.世間復成.生三二初.大梵不悅.望情來此.二沒入初】
【2.4.2.2 欲宮殿成：下三靜慮.天眾同分.來生此宮.風輪持水.金藏雲興.蘇迷盧山】
【2.4.2.3 八洲八處：中七金山.邊四大洲.非天宮殿.那洛迦處.鬼傍生處.依次成立】
【2.4.2.4 龍神世界：山間有水.名內外海.成八龍宮.龍鳥相戰.四神於外.藥叉於頂】
【2.4.2.5 天王世界：四大天王.非天脅崖.漫陀吉尼.四大河流.帝釋天宮.中洲羅剎】
【2.4.2.6 有情世界：有情劫初.意生一切.業生地味.受用味等.相眄起愛.更相爭奪】
【2.4.2.7 日月星宿：光滅闇生.日火月水.遠寒近熱.月輪圓虧.海有黑現.星大中小】
【2.4.2.8 五趣受業：四姓生已.隨業有情.受生五趣.三千世界.正壞正成.一佛現中】
【2.4.2.9 眾言說句：〈那落迦趣.四生.依持.攝受事.資具.數隨行.世事.語言〉】
【2.4.2.9 眾言說句：〈發憤.有情.八位.入胎.活命.守護.苦.慢.憍.言說〉】
云何世間成？
謂過如是二十中劫已，一切有情業增上力故，世間復成。
爾時最初於虛空中，第三靜慮器世間成。如第三靜慮，第二及初，亦復如是。
爾時第三災頂，有諸有情，由壽盡故、業盡故、福盡故。從彼沒已，生第三靜慮。
餘一切處，漸次亦爾。
復從第二災頂，生第二靜慮。餘一切處，應知亦爾。
復從第一災頂，有一有情，由壽等盡故，從彼沒已，生初靜慮梵世界中為最大梵，
由獨一故而懷不悅，便有希望：「今當云何令餘有情亦來生此」。
當發心時，諸餘有情，由壽等盡故，從第二靜慮沒已，生初靜慮，彼同分中。
如是下三靜慮，器及有情世間成已。
於虛空中，欲界四天宮殿漸成。當知彼諸虛空宮殿，皆如化出。
又諸有情，從極淨光天眾同分沒，而來生此諸宮殿中。餘如前說。
自此以後，有大風輪，量等三千大千世界。
從下而起，與彼世界，作所依持；為欲安立無有宮殿諸有情類。
此大風輪，有二種相。謂仰周布及傍側布。由此持水，令不散墜。
次由彼業增上力故，於虛空界，金藏雲興。從此降雨，注風輪上。
次復起風，鼓水令堅，此即名為「金性地輪」。
上堪水雨之所激注，下為風颷之所衝薄。
此地成已，即由彼業，增上力故，空中復起諸界藏雲。
又從彼雲，降種種雨，然其雨水，乃依金性地輪而住。
次復風起，鼓水令堅，
即由此風力所引故，諸有清淨第一最勝精妙性者，成蘇迷盧山。
此山成已，四寶為體。所謂金銀、頗胝琉璃。
若中品性者，
成七金山。謂持雙山、毘那矺迦山、馬耳山、善見山、朅達洛迦山、持軸山、尼民達羅山。
如是諸山，其峯布列，各由形狀差別為名，繞蘇迷盧，次第而住。
蘇迷盧量高八萬踰繕那，廣亦如之，下入水際，量亦復爾。
又持雙山，等彼之半，從此次第，餘六金山，其量漸減，各等其半。
若下品性者，
於蘇迷盧，四邊七金山外，成四大洲及八中洲，并輪圍山。
此山輪圍四洲而住，量等尼民達羅之半。
復成非天宮殿，此宮在蘇迷盧下，依水而居。
復成大雪山，及無熱池周圍崖岸。
次成最下八大那洛迦處，諸大那洛迦、及獨一那洛迦、寒那洛迦、近邊那洛迦。
復成一分鬼傍生處。
四大洲者。
謂南贍部洲、東毘提訶洲、西瞿陀尼洲、北拘盧洲。
其贍部洲，形如車箱；毘提訶洲，形如半月；
瞿陀尼洲，其形圓滿；北拘盧洲，其形四方。
贍部洲，量六千五百踰繕那；毘提訶洲量七千踰繕那。
瞿陀尼洲量七千五百踰繕那；拘盧洲，量八千踰繕那。
又七金山，其間有水，具八支德，名為「內海」。
復成諸龍宮，有八大龍，並經劫住。
謂持地龍王、歡喜近喜龍王、馬騾龍王、目支隣陀龍王、
意猛龍王、持國龍王、大黑龍王、黳羅葉龍王。
是諸龍王，由帝釋力數與非天.共相戰諍。
其諸龍眾，類有四種。謂卵生、胎生、濕生、化生。
妙翅鳥中，四類亦爾。
復有餘水，在內海外，故名「外海」。
又依蘇迷盧根，有四重級。
從蘇迷盧初級，傍出一萬六千踰繕那量。
即從此量，半半漸減，如其次第，餘級應知。
有堅手神，住最初級。血手神住第二級。常醉神住第三級。持鬘神住第四級。
蘇迷盧頂，四隅之上有四大峯，各高五百踰繕那量。有諸藥叉，謂金剛手，止住其中。
又持雙山，於其四面，有四王都，東南西北，隨其次第。
謂持國增長，醜目多聞，四大天王之所居止。諸餘金山，是彼四王村邑部落。
又近雪山，有大金崖，名「非天脅」，其量縱廣五十踰繕那，
善住龍王，常所居鎮。又天帝釋，時來遊幸。
此中有樹，名曰善住。多羅樹行，七重圍繞。
復有大池名漫陀吉尼。五百小池，以為眷屬。
善住大龍與五百牝象，前後圍繞，遊戲其池。
隨欲變現，便入此池，採蓮花根，以供所食。
即於此側，有無熱大池，其量深廣，各五十踰繕那。
微細金沙，遍布其底。八支德水，彌滿其中。形色殊妙，端嚴憙見。
從此派流，為四大河。一名殑伽。二名信度。三名私多。四名縛芻。
復次，於蘇迷盧頂處中，建立帝釋天宮，縱廣十千踰繕那量。
所餘之處，是彼諸天，村邑聚落。
其山四面，對四大洲，四寶所成。
謂對贍部洲，琉璃為面；對毘提訶，白銀為面；對瞿陀尼，黃金為面；對拘盧洲，頗胝為面。
又贍部洲，循其邊際，有輪王路，真金所成。
如四大王天，有情膝量，沒住大海。
若輪王出世，如彼膝量，海水減焉。
又無熱池南，有一大樹，名為贍部。是故此洲從彼得名。
次於此北，有設拉末梨大樹叢林，四生種類妙翅諸鳥，栖集其中。
此四大洲，各二中洲，以為眷屬，復有一洲，羅剎所住。
如是器世間成已，有諸有情，從極淨光天眾同分沒，來生此中。餘如前說。
此皆由彼感劫初業。此業第一，最勝微妙，欲界所攝。
唯於此時，此業感果，非於餘時。爾時有情，名「劫初者」。
又彼有色，從意所生，如是一切，如經廣說。
彼於爾時，未有家宅及諸聚落，一切大地，面皆平正。
自此以後，由諸有情福業力故，有地味生。
如是漸次，地餅林藤，不種粳稻，自然出現。
無糠無𥝖，次有粳稻；有𥝖有糠，次復處處粳稻叢生。
於是有情方現攝受。
次由受用味等資緣有情之類，惡色便起，光明遂滅。
其多食者，惡色逾增，身極沈重。此諸有情，互相輕毀，惡法現行。
由此因緣，所有味等，漸沒於地，如經廣說。
復從此緣，
諸有情類，更相顧眄，便起愛染。
次由能感男女業故，一分有情男根生起，一分有情女根生起。
遞相陵犯起諸邪行，遂為他人之所訶呰，方造室宅以自隱蔽。
復由攝受粳稻因故，遂於其地，復起攝受。
由此緣已，更相爭奪。不與取法，從此而生。
即由此緣，立司契者。彼最初王，名大等意。
如是便有剎帝利眾、婆羅門眾、吠舍眾、戍陀羅眾，出現世間。
漸次因緣，如經廣說。
又彼依止光明既滅，世間便有大黑闇生。
日月星宿，漸漸而起，其日輪量五十一踰繕那，當知月輪，其量減一。
日輪以火頗胝所成，月輪以水頗胝所成。
此二輪中，月輪行速及與不定。
又彼日輪，恒於二洲俱時作明，復於二洲俱時作闇。
謂於一日中，於一日出；於一夜半，於一日沒。
又一切所有日月星宿，歷蘇迷盧，處半而行，與持雙山高下量等。
又復日行，時有遠近，
若遠蘇迷盧，立為寒分；若近蘇迷盧，立為熱分；
即由此故沒有遲速。
又此月輪，於上稍欹，便見半月，由彼餘分，障其近分，
遂令不見，如如漸側，如是如是漸現圓滿。
若於黑分，如如漸低，如是如是漸現虧減。
由大海中，有魚鼈等，影現月輪，故於其內，有黑相現。
諸星宿中，其量大者，十八拘盧舍量；中者十拘盧舍量；最小者四拘盧舍量。
復次，於世間四姓生已，方乃發起順愛不愛五趣受業。
從此以後，隨一有情，由感雜染增上業故，生那洛迦中，作靜息王。
從此無間，有那洛迦卒，猶如化生及種種苦具，謂銅鐵等，那洛迦火起。
然後隨業有情，於此受生及生餘趣。
如是百拘胝四大洲，百拘胝蘇迷盧，百拘胝六欲天，百拘胝梵世間，三千大千世界俱成俱壞。
即此世界有其三種。
一.小千界。謂千日月，乃至梵世，總攝為一。
二.中千界。謂千小千。
三.大千界。謂千中千。
合此名為「三千大千世界」。
如是四方上下，無邊無際，三千世界，正壞正成。
猶如天雨，注如車軸，無間無斷，其水連注，墮諸方分。
如是世界，遍諸方分，無邊無際，正壞正成。
即此三千大千世界，名一佛土。
如來，於中現成正覺，於無邊世界，施作佛事。
如是安立世界成已，
於中，五趣可得。謂那洛迦、傍生、餓鬼、人、天。
及四生可得。謂卵生、胎生、濕生、化生。
復有六種依持。
復有十種時分。謂時.年.月.半月.日.夜.剎那.怛剎那.臘縛.目呼剌多。
復有七攝受事；復有十種身資具；復有十種受欲者。此如中阿笈摩說。
復有八數隨行。
復有八世法。謂得、不得、若譽、若毀、稱、譏、苦、樂。
復有三品。謂怨、親、中。
復有三種世事；復有三種語言。
復有二十二種發憤。
復有六十二種有情之類。又有八位。
復有四種入胎；復有四種威儀；復有六種活命；復有六種守護。
復有七種苦；復有七種慢；復有七種憍。
復有四種言說；復有眾多言說句。
云何那落迦趣？
謂種果所攝，那洛迦諸蘊，及順那洛迦受業。
如那洛迦趣，如是傍生、餓鬼、人、天。如其所應，盡當知。
云何卵生？謂諸有情，破㲉而出。彼復云何？如鵞雁孔雀鸚鵡舍利鳥等。
云何胎生？謂諸有情，胎所纏裹，剖胎而出。彼復云何？如象馬牛驢等。
云何濕生？謂諸有情，隨因一種，濕氣而生。彼復云何？如蟲蝎飛蛾等。
云何化生？謂諸有情業增上故，具足六處而生，或復不具。
彼復云何？如天、那洛迦全，及人鬼傍生一分。
云何六種依持？
一.建立依持。謂最下風輪，及水輪地輪。令諸有情不墜下故起，是名依持。
二.藏覆依持。謂屋宇等，為諸有情，離流漏等所損故起，是名依持。
彼屋宇等，略有三種：或由造作，或不由造作，或宮殿化起。
三.豐稔依持。為諸有情，段食故起，是名依持。
四.安隱依持。為諸有情，離刀仗等所害故起，是名依持。
五.日月依持。為諸有情，見色故起，是名依持。
六.食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食。四識食。
為諸有情，任持身故起，是名依持。
云何七種攝受事？
一.自父母事。
二.妻子事。
三.奴婢僕使事。 四.朋友官僚、兄弟眷屬事。
五.田宅邸肆事。 六.福業事，及方便作業事。
七.庫藏事。
云何十種身資具？
一.食。 二飲。 三.乘。 四衣。
五.莊嚴具。 六.歌笑舞樂。 七.香鬘塗末。
八.什物之具。
九.照明。 十.男女受行。
云何八數隨行？
謂諸世間數數隨所行事。
一.蔽覆事。 二.瑩飾身事。 三.威儀易奪事。 四.飲食事。
五.睡眠事。 六.交會事。 七.屬彼勤劬事。 八.屬彼言說事。
云何三種世事？
一.語言談論，更相慶慰事。
二.嫁娶賓主，更相飲噉事。
三.於起作種種事中，更相營助事。
云何三種語言？
謂有法語言，無法語言，及餘語言。
有法語言者。謂宣說厭捨、離諸纏蓋、趣可愛樂等，廣說如經。
無法語言者。謂染污心說飲食等。
餘語言者。 謂無記心所起言說。
云何二十二種發憤？
一.偽斗。
二.偽稱。 三.偽函。 四.邪業方便。
五.拒鬪。
六.輕調。 七.違反。 八.諍訟。
九.罵詈。
十.忿怒。 十一.訶責。 十二.迫脅。
十三.捶打。 十四.殺害。 十五.繫縛。 十六.禁閉。
十七.割截。 十八.驅擯。 十九.諂曲。 二十.矯誑。
二十一.陷逗。二十二.妄語。
云何六十二種有情之類？
一那洛迦。 二傍生。 三鬼。 四天。
五人。 六剎帝利。 七婆羅門。 八吠舍。
九戍陀羅。 十女。 十一男。 十二非男非女。
十三劣。 十四中。 十五妙。 十六在家。
十七出家。 十八苦行。 十九非苦行。 二十律儀。
二十一不律儀。 二十二非律儀非不律儀。二十三離欲。 二十四未離欲。
二十五邪性聚定。二十六正性聚定。 二十七不定聚定。 二十八苾芻。
二十九苾芻尼。 三十正學。 三十一勤策男。 三十二勤策女。
三十三近事男。 三十四近事女。 三十五習斷者。 三十六習誦者。
三十七淨施人。 三十八宿長。 三十九中年。 四十少年。
四十一軌範師。 四十二親教師。 四十三共住弟子及近住弟子。四十四賓客。
四十五營僧事者。四十六貪利養恭敬者。 四十七厭捨者。 四十八多聞者。
四十九大福智者。五十法隨法行者。 五十一持經者。 五十二持律者。
五十三持論者。 五十四異生。 五十五見諦。 五十六有學。
五十七無學。 五十八聲聞。 五十九獨覺。 六十菩薩。
六十一如來。 六十二轉輪王。
此轉輪王復有四種。或王一洲，或二三四。
王一洲者，有鐵輪應。
王二洲者，有銅輪應。
王三洲者，有銀輪應。
王四洲者，有金輪應。
云何八位？
謂處胎位、出生位、嬰孩位、童子位、少年位、中年位、老年位、耄熟位。
處胎位者。謂羯羅藍等。
出生位者。謂從此後，乃至耄熟。
嬰孩位者。謂乃至未能遊行嬉戲。
童子位者。謂能為彼事。
少年位者。謂能受用欲塵，乃至三十。
中年位者。謂從此位，乃至五十。
老年位者。謂從此位，乃至七十。
從此以上，名耄熟位。
云何四種入胎？
一.正知而入，不正知住出。
二.正知入住，不正知而出。
三.俱能正知。
四.俱不正知。
初謂輪王。二謂獨覺。三謂菩薩。四謂所餘有情。
云何六種活命？
一.營農。 二.商賈。 三.牧牛。 四.事王。
五.習學書算計數及印。
六.習學所餘工巧業處。
云何六種守護？謂象軍、馬軍、車軍、步軍、藏力、友力。
云何七種苦？謂生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。
云何七種慢？謂慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
云何七種憍？謂無病憍、少年憍、長壽憍、族姓憍、色力憍、富貴憍、多聞憍。
云何四種言說？
謂依見聞覺知，所有言說。
依見言說者。謂依眼故，現見外色。由此因緣，為他宣說。是名依見言說。
依聞言說者。謂從他聞。由此因緣，為他宣說。是名依聞言說。
依覺言說者。謂不見不聞，但自思惟、稱量觀察。由此因緣，為他宣說。是名依覺言說。
依知言說者。謂各別於內、所受所證、所觸所得。由此因緣，為他宣說。是名依知言說。
云何眾多言說句？
謂即此亦名釋詞句，亦名戲論句，亦名攝義句。如是等類眾多差別。
又諸字母能攝諸義，當知亦名眾多言說句。
彼復云何？所謂地根境法、補特伽羅、自性差別、作用自他有無、問答取與、正性、邪性句。
又有聽制功德、過失、得不得、毀譽苦樂稱譏、堅妙智退、沈量助伴、示現教導、讚勵、慶慰句。
又有七言論句，此即七例句。
謂補盧沙、補盧衫、補盧崽拏、補盧沙耶、補盧沙䫂、補盧殺娑、補盧鎩。如是等。
復有施設教勅、標相靜息、表了軌則、安立積集、決定配屬、驚駭、初中後句、族姓等、
立宗言說、成辦受用、尋求守護、羞恥憐愍、堪忍怖畏、簡擇句。
又有父母妻子等，一切所攝資具，應當廣說，及生老等，
乃至所求不得、愁歎少年、無病長壽、愛會怨離、所欲隨應若不隨應。
往來顧視、若屈若申、行住坐臥、警悟語默、解睡、解勞句。
又有飲噉咀味、串習不串習、放逸不放逸、廣略增減、尋伺煩惱、隨煩惱、戲論離戲論、
力劣所成能成、流轉定異、相應勢速、次第時方數、和合不和合、相似不相似句。
又有雜糅共有、現見不現見、隱顯句。
又有能作所作、法律世事、資產真妄、利益非利益、骨體疑慮、驚怪句。
又有怯弱無畏、顯了不顯了、殺害繫縛、禁閉割截、驅擯句。
又有罵詈忿怒、捶打迫脅、訶責燒爛、燥暑摧伏、渾濁聖教隨逐、比度句。
瑜伽師地論卷第二
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