瑜伽師地論瑜伽師地論卷第六十
彌勒菩薩說 三藏法師玄奘奉 詔譯
攝決擇分中 有尋有伺等三地 之三
【方便與輕重】
【殺生輕重：〈意樂所作.方便當作.無治唯殺.邪執行殺.殺尊重事〉】
復次，由五因緣，殺生成重。何等為五？
一.由意樂。 二.由方便。 三.由無治。 四.由邪執。 五.由其事。
若由猛利貪欲意樂所作、猛利瞋恚意樂所作、猛利愚癡意樂所作。名「重殺生」。
與此相違，名「輕殺生」。
若有念言：「我應當作、正作、已作」。心便踊躍，心生歡悅。
或有自作，或復勸他，於彼所作，稱揚讚歎。
見同法者，意便欣慶。
長時思量，長時蓄積怨恨心已，方有所作、無間所作、殷重所作。
或於一時，頓殺多類；
或以堅固發業因緣而行殺害；
或令恐怖無所依投，方行殺害；
或於孤苦貧窮哀慼悲泣等者，而行殺害。
如是一切，由方便故，名重殺生。
若唯行殺，
不能日日乃至極少，持一學處。
或亦不能於月八日、十四十五、及半月等，受持齋戒。
或亦不能於時時間，惠施作福，問訊禮拜，迎送合掌，和敬業等。
又亦不能於時時間，獲得猛利，增上慚愧，悔所作惡。
又不證得世間離欲，亦不證得真法現觀。
如是一切，由無治故，名重殺生。
若諸沙門或婆羅門，
繼邪祠祀，隨忍此見，執為正法，而行殺戮。由邪執故，名重殺生。
又作是心：殺羊無罪；由彼羊等為資生故，世主所化。
諸如是等，依止邪見而行殺害，皆邪執故，名重殺生。
若有殺害大身眾生，此由事故，名重殺生。
或有殺害人或人相，或父或母及餘尊重。
或有殺害歸投委信，或諸有學或諸菩薩，或阿羅漢或諸獨覺。
或於如來作殺害意，惡心出血，如來性命不可殺故。
如是一切，由其事故，名重殺生。
與如上說因緣相違而殺生者，名輕殺生。
【重不與取：劫盜〈妙好.委信.孤貧.有學.出家眾.廟物〉】
復次，當說不與取等，由其事故，輕重差別，餘隨所應，如殺應知。
復次，若多劫盜，名「重不與取」。
如是，若劫盜妙好、劫盜委信、劫盜孤貧、劫盜佛法出家之眾。
若入聚落而行劫盜，劫盜有學，或阿羅漢或諸獨覺，或復僧祇或佛靈廟所有財物。
如是一切，由其事故，名「重不與取」。
【重欲邪行：行不應行〈母.他妻.住禁戒.苾芻尼.勤策女.正學〉】
復次，行不應行中，
若母、母親、委信他妻，或住禁戒，或苾芻尼，或勤策女，或復正學。
如是一切，由其事故，名「重欲邪行」。
非支行中，若於面門。由其事故，名重欲邪行。
非時行中，若受齋戒，若胎圓滿，若有重病。由其事故，名重欲邪行。
非處行中，若佛靈廟，若僧伽藍。由其事故，名「重欲邪行」。
【妄語輕重：〈為財妙勝.於佛所前.破壞僧德.能引他作〉】
復次，若為誑惑多取他財，若妙若勝，而說妄語。由事重故，名「重妄語」。
若於委信若父若母，廣說如前，乃至佛所而說妄語。由事重故名重妄語。
或有妄語，令他殺生，損失財物及與妻妾。
此若成辦，極重殺生、重不與取、重欲邪行。此由事重，名重妄語。
或有妄語，能破壞僧。於諸妄語，此最尤重。
【重離間語：〈破壞親愛.令離善友.破和合僧.能引他作〉】
復次，若於長時積習親愛而行破壞。此由事重，名「重離間語」。
或破壞他，令離善友，父母男女；破和合僧。
若離間語，能引殺生，或不與取，或欲邪行。如前所說，道理應知。
如是一切，由事重故，名重離間語。
【重麁惡語：〈惡言尊長.以不真實.現前毀罵〉】
復次，若於父母及餘師長，發麁惡言。由事重故，名「重麁惡語」。
或以不實不真妄語，現前毀罵呵責於他。由事重故，名重麁惡語。
【重綺語：〈依訟諍競.無義外道.調笑尊長〉】
復次，凡諸綺語，隨妄語等。此語輕重，如彼應知。
若依鬪訟諍競等事，而發綺語，亦名為重。
若以染污心，於能引無義外道典籍，承誦讚詠廣為他說。由事重故，名「重綺語」。
若於父母眷屬師長，調弄輕笑，現作語言，不近道理。亦由事重，名重綺語。
【重貪欲：〈貪佛廟寶.起增上慢.自謂智者.起增上欲.貪求利養〉】
復次，若於僧祇佛靈廟等，所有財寶，起貪欲心。由事重故，名「重貪欲」。
若於己德，起增上慢，自謂智者，乃於國王大臣豪貴所尊師長，及諸聰叡同梵行等，
起增上欲，貪求利養，名重貪欲。
【重瞋恚：〈於尊長.可傷愍者.來歸投者〉起損害心】
復次，若於父母眷屬師長，起損害心。由事重故，名「重瞋恚」。
又於無過，貧窮孤苦，可傷愍者，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
又於誠心，來歸投者，及有恩所，起損害心。由事重故，名重瞋恚。
【重邪見：〈於餘邪見.諸有能謗.謗無正行〉】
復次，若於一切餘邪見中，諸有能謗一切邪見。此謗，一切事門轉故，名「重邪見」。
又若有見，謂無世間真阿羅漢、正至正行，乃至廣說。如是邪見，由事重故，名重邪見。
除如上說，所有諸事，隨其所應。與彼相違，皆名為輕。
【增減及瑜伽】【引果生決擇】
【殺生所引：〈作非增長.增長非作.亦作亦增長.非作非增長〉】
復次，殺生所引不善諸業，
或有是作而非增長，或有增長而非是作，或有亦作亦復增長，或有非作亦非增長。
初句。
謂無識別童稚所作，或夢所作，或不思而作，或自無欲他逼令作，
或有暫作，續即還起猛利悔心，及厭患心，懇責遠離，正受律儀，令彼微薄。
未與果報，便起世間離欲之道，損彼種子；次起出世永斷之道，害彼種子，令無有餘。
增長而非作者。
謂如有一，為害生故，於長夜中，數隨尋伺。
由此因緣，彼遂增長殺生所引惡不善法，然不能作殺生之業。
亦作亦增長者。
謂除先所說，作非增長、增長非作，所餘一切殺生業相。
非作非增長者。
謂除上爾所相。
【惡業所引：〈取.欲邪.妄/離間/惡/綺語〉如殺生。餘三〈作非增長.亦作亦長.非作非長〉】
如是所餘，不與取等，乃至綺語。隨其所應，如殺應知。
於貪欲瞋恚邪見中，無有第二「增長而非作」句。
於初句中，無有不思而作，及他逼令作。
餘如前說。
【異熟等流：〈生那落迦.壽量短促.力德微劣〉】
復次，
若於殺生，親近數習，多所作故，生那落迦。是名「殺生異熟果」。
若從彼沒，來生此間，人同分中，壽量短促。是名「殺生等流果」。
於外所得器世界中，
飲食果藥，皆少光澤；
勢力異熟，及與威德，並皆微劣；
消變不平，生長疾病。
由此因緣，無量有情，未盡壽量，非時中夭。是名「殺生增上果」。
所餘業道，異熟等流，二果差別，如經應知。
【業增上果：〈果少.不淨.不諧偶.地險.地枯.果不結實.事衰.災擾.妙果隱沒〉】
增上果，今當說。
若器世間，
眾果尠少，果不滋長，果多朽壞，果不貞實，多無雨澤。諸果乾枯，或全無果。
如是一切，名不與取增上果。
若器世間，
多諸便穢，泥糞不淨，臭處迫迮，多生不淨，臭惡之物。凡諸所有，皆不可樂。
如是一切，名欲邪行增上果。
若器世間，
農作行船，世俗事業，不甚滋息，殊少便宜，多不諧偶。饒諸怖畏，恐懼因緣。
如是一切，是妄語增上果。
若器世間，
其地處所，丘坑間隔，險阻難行。饒諸怖畏，恐懼因緣。
如是一切，是離間語增上果。
若器世間，
其地處所，多諸株杌，荊棘毒刺，瓦石沙礫，枯槁無潤，無有池沼，河泉乾竭。
土田鹹鹵，丘陵坑險。饒諸怖畏，恐懼因緣。
如是一切，是麁惡語增上果。
若器世間，
所有果樹，果無的當，非時結實，時不結實，生而似熟，根不堅牢，勢不久停。
園林池沼，多不可樂。饒諸怖畏，恐懼因緣。
如是一切，是綺語增上果。
若器世間，
一切盛事，年時日夜，月半月等，漸漸衰微，所有氣味，唯減不增。
如是一切，是貪欲增上果。
若器世間，
多諸疫癘，災橫擾惱，怨敵驚怖，師子虎狼，雜惡禽獸，
蟒蛇蝮蝎，蚰蜒百足，魍魎藥叉，諸惡賊等。
如是一切，是瞋恚增上果。
若器世間，
所有第一，勝妙華果，悉皆隱沒。
諸不淨物，乍似清淨，諸苦惱物，乍似安樂。非安居所，非救護所，非歸依所。
如是一切，是邪見增上果。
【三毒生十惡】
【貪所生殺：〈奪財.奉命.彼能為衰.彼能障財〉】
復次，如世尊言。
殺有三種。謂貪瞋癡之所生起，乃至邪見，亦復如是。此差別義，云何應知？
若為血肉等，殺害眾生。
或作是心：殺害彼已，當奪財物；
或受他雇，或為報恩，或友所攝，或希為友，或為衣食，奉主教命而行殺害；
或有謂：彼能為衰損；
或有謂：彼能障財利而行殺害，如利衰毀譽、稱譏苦樂，隨其所應。當知亦爾。
如是一切名「貪所生殺生業道」。
【瞋所生殺：彼於己樂〈為無義.曾為無義.當為無義.正為無義〉】
復次，若謂彼於己樂為無義，而行殺害；
或念彼於己曾為無義；
或恐彼於己當為無義；
或見彼於己正為無義，而行殺害。廣說乃至，於九惱事，皆如是知。
如是一切名「瞋所生殺生業道」。
【癡所生殺：彼因我殺.命終生天〈法應殺害.勸行殺業.妄計殺為正法〉】
復次，若計為法而行殺害。
謂己是餘眾生善友。彼因我殺，身壞命終，當生天上。
如是殺害，從癡所生。
或作是心：為尊長故，法應殺害；
或作是心：諸有誹毀天梵世主，罵婆羅門，法應殺害。如是心，殺從癡所生。
或計殺生作，及增長無異熟果，為他開演，勸行殺業；
彼由勸故，遂行殺事時，彼勸者所得殺罪從癡所生。
此後所說，從癡所生殺業道理。諸餘業道，乃至邪見，當知亦爾。
或有妄計，以其父母親愛眷屬，擲置火中，斷食投巖，棄於曠野，是真正法。
如是一切名「癡所生殺生業道」。
【貪所生取：饕餮取他財〈受雇.恩攝.奉命.為稱譽安樂〉】
復次，若於他財食饕餮而取，是不與取，貪欲所生。
或受他雇而行劫盜，或恩所攝，或祈後恩；
或為衣食奉主教命，或為稱譽，或為安樂而行劫盜。
如是一切不與取業皆貪所生。
【瞋所生取：彼於我樂無義故行劫〈不貪求財.憎他故毀.令他劫奪〉】
復次，若作是思：彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事，增上力故而行劫盜。
不必貪著彼所有財，不必希求諸餘財物。是不與取，瞋恚所生。
或憎他故焚燒聚落、舍宅財物、珍玩資具。當知彼觸，瞋恚所生。盜相似罪。
或更增強，或憎彼故，令他劫奪破散彼財。
他受教命，依行事時，彼能教者，不與取罪，從瞋恚生。
【癡所生取：為〈尊長.誹毀.祠祀〉故.行劫是正】
復次，若作是心：為尊長故而行劫盜是為正法，名癡所生不與取罪。
或作是心：若有誹毀天梵世主、罵婆羅門。法應奪彼所有財物。此不與取亦從癡生。
或作是心：若為祠祀、為祠祀支、為祠祀具。法應劫盜。
是不與取亦從癡生。
【貪所生欲邪：不如理分別取相.而行非法〈受雇.欲受.承命.為存活〉】
復次，若有見聞不應行事，便不如理分別取相，遂貪欲纏之所纏縛而行非法，名貪所生欲邪行罪。
或受他雇竊行媒嫁。由此方便行所不行，彼便獲得貪欲所生欲邪行罪。
或欲攝受朋友知識，或為衣食承主教命，
或為存活希求財穀金銀珍寶而行邪行。
如是一切，名「貪所生欲邪行罪」。
【瞋所生欲邪：彼於我樂無義故邪行〈非有欲.為報怨.憎彼.令他毀辱〉】
復次，若作是思：彼於我所樂行無義。廣說乃至九惱害事，以為依止，而行邪行。
非彼先有欲纏所纏，然於相違非所行事，為報怨故勉勵而行，名瞋所生欲邪行罪。
或憎彼故，以彼妻妾，令他毀辱。
彼若受教，行欲邪行，便觸瞋恚所生相似欲邪行罪，或更尤重。
如是一切欲邪行罪，名瞋所生。
【癡所生欲邪：非法謂法.而行邪行〈不行獲罪.行獲大福〉】
復次，若作是心：母及父親或他婦女，命為邪事。若不行者便獲大罪，若行此者便獲大福。
非法謂法而行邪行，名「癡所生欲邪行罪」。
【毒所生妄語：〈為利養稱譽.依止九惱.為尊長〉法應妄語】
復次，若為利養而說妄語，或怖畏他損己財物，或為稱譽，或為安樂而說妄語。
如是一切名「貪所生妄語業道」。
若有依止九惱害事而說妄語，名「瞋所生妄語業道」。
若作是心：為諸尊長，或復為牛，或為祠具，法應妄語。如是妄語從癡所生。
若作是心：諸有沙門，若婆羅門，違背諸天，違梵世主，違婆羅門，於彼妄語稱順正法。
如是妄語名「癡所生妄語業道」。
若作是計：於法法想，於毘奈耶毘奈耶想，以覆藏想，妄語破僧無有非法。
如是妄語亦從癡生。
如妄語業道，離間麁惡二語業道。隨其所應，當知亦爾。
【毒所生綺語：〈為戲樂稱譽.依止九惱.為求真實〉而行綺語〉】
復次，若為戲樂而行綺語，或為顯己是聰叡者而行綺語，或為財利稱譽安樂而行綺語。
名「貪所生綺語業道」。
若有依止九惱害事而說綺語，名「瞋所生綺語業道」。
若有於中，為求真實、為求堅固、為求出離、為求於法，而行綺語。
名「癡所生綺語業道」。
【毒所生貪：〈相追求故。九惱事故。注心多住〉願彼屬我】
復次，若有於他，非怨有情，財物資具。
先取其相，希望追求增上力故，起如是心：凡彼所有願當屬我。
又從貪愛而生貪愛，名「貪所生貪欲業道」。
若於他財，不計為好。
但九惱事增上力故，起如是心：凡彼所有皆當屬我。
又從瞋恚而生貪愛，名「瞋所生貪欲業道」。
若作是計：諸有欲求魯達羅天、毘瑟笯天、釋梵世主、眾妙世界，注心多住，獲大福祐。
作如是意：注心多住。名「癡所生貪欲業道」。
【毒所生瞋：〈為財生怨想。從怨對想。於他見生憎惡〉】
復次，若為財利稱譽安樂，於他有情起損害心，非於彼所，生怨憎想。謂彼長夜是我等怨。
又從貪愛而生瞋恚，名「貪所生瞋恚業道」。
若九惱事增上力故，從怨對想起損害心，名「瞋所生瞋恚業道」
若住此法及外道法，所有沙門若婆羅門，憎惡他見。
於他見所，及懷彼見沙門婆羅門所，起損害心。名「癡所生瞋恚業道」。
【毒所生見：〈邪見獲大供養。不應與怨同見。不如理思惟〉】
復次，若作是心：諸有此見，撥無施與。乃至廣說，彼於王等獲大供養及衣服等。
即以此義增上力故，起如是見。名「貪所生邪見業道」。
若作是心：有施有愛。乃至廣說。如是見者違害於我，我今不應與怨同見。
彼由憎恚，起如是見：無施無愛，乃至廣說。名「瞋所生邪見業道」。
若不如理，於法思惟籌量觀察。由此方便所引尋伺，發起邪見。名「癡所生邪見業道」。
【方便究竟：見表A】
復次，殺生業道，三為方便，由瞋究竟。如殺業道，麁語、瞋恚業道亦爾。
不與取業道，三為方便，由貪究竟。如不與取，邪行、貪欲業道亦爾。
除其邪見，所餘業道，三為方便，由三究竟；
邪見業道，三為方便，由癡究竟。
復次，殺生、邪行、妄語、離間、麁語、瞋恚。此六業道，有情處起；
不與而取、貪欲業道，資財處起；
綺語業道，名身處起；
邪見業道，諸行處起。
【極不善性：〈自性過.因緣過.塗染過〉】
復次，由三因緣，不善業道成極圓滿惡不善性。何等為三？
一.自性過故。
二.因緣過故。 三.塗染過故。
此中，
殺生所引思，乃至邪見所引彼相應思。
如是一切，染污性故、不善性故，由自性過，說名為惡。
若以猛利貪欲、瞋恚愚癡，纏所發起。
即此亦名由因緣過。成重惡性，成上不善，能引增上不可愛果。
若到究竟。
即此亦名由塗染過。成極重惡，成上不善，能引增上不可愛果。
【塗染過失：染污心所引相應思.如礠.諸惡來附】
何以故？若有用染污心，能引發他不可愛樂、欣悅之苦。
彼隨苦心，威勢力故，能引發苦補特伽羅思，便觸得廣大之罪。是故名為「塗染過失」。
彼雖不發，如是相心，諸能引發我之苦者，當觸大罪。
然彼法爾，觸於大罪。譬如礠石雖不作意，諸所有鐵來附於我。
然彼法爾，所有近鐵，不由功用來附礠石。
此中道理，當知亦爾。日珠等喻亦如是知。
【塗染惑媚：思力轉變.發起〈業威勢.神足加行〉緣力】
又於思上無別有法，彼威力生來相依附。說名「塗染」。
當知唯是此思轉變，由彼威力之所發起。
如四大種業威勢力所生，種種堅性濕性、煖性動性；
非大種外，別有如是，種種諸性。
然即大種，業威勢緣，如是轉變。
如業威勢緣力轉變，神足加行緣力轉變，當知亦爾。
又如魔王惑媚無量娑梨藥迦，諸婆羅門長者等心，令於世尊，變異暴惡；
非於彼心更增別法，說名「惑媚」。
唯除魔王加行威勢，生彼諸心，令其轉變，成極暴惡。
此中道理，當知亦爾。
【不定受業：〈異熟定.時分定.二俱定不定〉】
復次，如先所說，作及增長業。若先所說，由五因緣成極重業，名定受業。與此相違，名不定受業。
復有四業。一.異熟定。二.時分定。三.二俱定。四.二俱不定。
諸阿羅漢所有不善決定受業。
或於前生所作，或於此生先異生位所作。
由少輕苦之所逼惱，便名「果報已熟」。
若已轉依，果報種子，皆永斷故，一切不受。
所以者何？由佛世尊，依未解脫，相續建立定受業故。
【先救後殺：當言二業.救時是一.盜時當殺是二.速疾轉故.謂之為一】
問：若於一時，亦牽亦搦，盜取眾生，即斷其命。當言一業，為二業耶？
答：當言二業。
以速轉故，於此二業，由增上慢，謂之為一。
若謂：我當牽彼。是第一思；
即於盜時，復謂：我當搦殺。是第二思。
若時牽彼，爾時不搦；若時搦彼，爾時不牽。
速疾轉故，生增上慢，謂是一時。
是故此中，當言二業。
【受業因緣：〈田廣大.思廣大.相續清淨〉】
復次，略由三因緣故，成現法受業。何等為三？
一.田廣大故。二.思廣大故。三.相續清淨故。
由五種相，田成廣大。
一.從於一切有情，第一利益安樂增上意樂住起。謂慈等至。
二.從於一切有情，第一將護他心住起。謂無諍等持。
三.從第一寂靜涅槃，樂相似聖住起。謂滅盡等至。
四.已得一切，不善不作律儀。謂預流果。
五.極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。
如是名為「田廣大性」。
若於是處，以深厚殷重清淨信心，捨清淨財。是名「思廣大性」。
若前生中，於他所施衣服等物，
由身語意不為障礙，亦不思量興染污心，以無有障，障彼相續。
當知是名「相續清淨」。
【彼業定受：三緣具足.現受生受後受】
若有於此三種因緣，一切具足，當知彼業，定現法受，亦於生受，亦於後受。
【彼業定受：三緣非具足〈現法受。現生受。三時受〉】
若有與此相違三種因緣，起不善業，當知亦成定現法受。
或有所生一剎那業，唯現法受。
或有所生一剎那業，亦現法受，亦於生受。
或有所生一剎那業，三時皆受。
譬如一縷，其量微小，能持一華。一繫華已，勢力便盡，不復能繫。
復有一縷，能持二華。再繫華已，勢力便盡。
復有一縷，能持多華。多繫華已，其力方盡。
又如流水，其性微小，流經一步，勢力便盡。
有第二水，其性稍大，流經兩步，勢力方盡。
有第三水，其性廣大，流經多步，勢力乃盡。
又如酢滴，其性淡薄，唯能酢彼，一滴之水，不能酢多。
有第二滴，其性稍嚴，酢二滴水，不能酢多。
有餘酢滴，其性更嚴，乃至能酢，眾多滴水。
此中諸業，差別道理，當知亦爾。
【業道繫斷：〈惡趣業斷.伏未永斷.煩惱離繫畢竟斷.念力制持畢竟斷〉】
復次，十種不善業道，唯欲界繫，亦唯能感欲界異熟，多於惡趣，少於善趣。
又惡趣業，預流果時，皆已斷盡。
若諸異生，世間離欲，或復生上；一切皆伏，而未永斷。
若不還果，身猶住此，或復上生，及阿羅漢；諸不善業，皆畢竟斷。
若已證入清淨增上意樂地菩薩，
一切不善業，皆畢竟斷；
此但由不忘念力所制持故，非由煩惱得離繫故。
【業與業道：見表A】
復次，思是業，非業道；
殺生乃至綺語，亦業亦業道。
貪恚邪見，業道非業。
【表A：十不善.究竟.處起.業道】
|
思 |
殺生 |
不與取 |
欲邪行 |
妄語 |
離間語 |
麁惡語 |
綺語 |
貪欲 |
瞋恚 |
邪見 |
|
|
|
瞋 |
貪 |
貪 |
三 |
三 |
瞋 |
三 |
貪 |
瞋 |
癡 |
究竟 |
|
|
有情 |
資財 |
有情 |
有情 |
有情 |
有情 |
名身 |
資財 |
有情 |
諸行 |
處起 |
|
業 |
業/業道 |
業/業道 |
業/業道 |
業/業道 |
業/業道 |
業/業道 |
業/業道 |
業道 |
業道 |
業道 |
|
此諸業道，餘決擇文，更不復現。
後嗢拕南曰：
自性相廣略。方便與輕重。增減及瑜伽。引果生決擇。
【生雜染決擇】
【十一生處：〈樂 × 苦。清淨 × 不清淨 / 處〉】
如是已說業道決擇。生雜染決擇，我今當說。
如先所說生雜染義。當知此生，略有十一。
一.一向樂生。 謂一分諸天。
二.一向苦生。 謂諸那落迦。
三.苦樂雜生。 謂一分諸天、人鬼傍生。
四.不苦不樂生。 謂一分諸天。
五.一向不清淨生。 謂欲界異生。
六.一向清淨生。 謂已證得自在菩薩。
七.清淨不清淨生。
謂色無色界異生。
八.不清淨.清淨處生。 謂在欲界.般涅槃法有暇處生。
九.清淨.不清淨處生。 謂生色無色界異生。
十.不清淨.不清淨處生。謂生欲界異生，不般涅槃法，設般涅槃法無暇處生。
十一.清淨.清淨處生。 謂生色無色界，非異生，諸有學者。
【貪愛集苦：長夜貪愛.攝受集諦.恒受血滴.攝受苦諦】
復次，經言「汝等長夜，增羯吒斯，恒受血滴」。何等名為羯吒斯耶？
所謂貪愛。
貪愛之言與羯吒斯，名差別也。
此言顯示：攝受集諦，恒受血滴，攝受苦諦。
【非狂如狂：〈解支節.慳貪.樂生天.樂解脫.傷悼死〉】
復次，〈婆羅門喻經〉中，
世尊，依死雜染，說如是言「有五非狂，如狂所作」。何等為五？
一.解支節者。
謂更有餘活命方便，而樂分析所有支節，以自活命。
是名第一非狂如狂所作。
二.慳貪者。
謂慳貪所蔽，慳貪因緣所獲財寶，不食不施，唯除命終，欻然虛棄大寶庫藏。
是名第二非狂如狂所作。
三.樂生天者。
謂更有餘身語意攝，種種妙行生天方便，
而樂妄執投火溺水顛墜高崖，自害身命，作生天因。
是名第三非狂如狂所作。
四.樂解脫者。
謂更有餘八支聖道解脫方便，而樂妄執，自逼自惱種種苦行，作解脫因。
是名第四非狂如狂所作。
五.傷悼死者。
謂依傷悼亡者因緣，種種哀歎，剺攫其身，坌灰拔髮，斷食自毀，欲令亡者，還復如故。
是名第五非狂如狂所作。
【頌：世間無決定.顛倒謂為我.樂著幻化行.橫生諸悲惱】
復說頌曰：
世間無決定。顛倒謂為我。父母及妻孥。兄弟親友等。
曾母轉為妻。妻復為兒婦。兒婦轉為婢。或作怨家妻。
曾父轉為子。子復為怨敵。怨敵復為奴。或為僕隸等。
曾王轉為臣。臣復為貧匱。或閭邑下賤。為世所輕鄙。
曾作婆羅門。展轉為三姓。或復旃荼羅。及補羯娑等。
於無量百千。那庾多往返。為父復為子。及怨家等身。
如幻士眾中。示種種形類。異生處流轉。現多身亦爾。
煩惱業緣因。令種種諸行。數數而積集。如幻化所起。
雖遭是眾幻。然無智所覆。常於諸行中。樂著曾無厭。
既自幻惑已。坌灰泣傷歎。於不應憂悲。橫生諸悲惱。
離假名親屬。種種自憂悲。棄捐正法行。舉手而號泣。
癡憍慢所亂。數行諸放逸。如是等種類。廣說遍應知。
【鬪諍過失：〈壽量/安樂/功德/世間盛事衰退〉不數〈正法.名聞.宗族.可愍.親善.德恩〉】
復次，鬪諍劫中，有四過失。
謂壽量衰退、安樂衰退、功德衰退、一切世間盛事衰退。
復次，鬪諍劫中，諸有情類。略於八處，互不相數。
一.不數正法。 二.不數名聞。 三.不數宗族。 四.不數可愍。
五.不數善友。 六.不數有德。 七.不數有恩。 八.不數親友。
【無明別義：〈貪瞋慢相.隨眠煩惱.於現不現見義而生迷惑.癡闇昧翳.不解諦義〉】
問：先說生雜染中，無明緣行乃至生緣老死。
此無明等十二支差別義，云何應知？
答：略由五相。
一.由相故。二.由自性故。三.由業故。四.由法故。五.由因果故。
問：何等為無明相？
答：貪瞋慢相，是無明相。
計我我所相、無慚無愧相、多放逸相、性羸鈍相、饒睡眠相、心愁慼相，
種種惡業現行等相，是無明相。
問：何等是無明自性？
答：自性總相，如前已說。自性差別，今當顯示。
謂或有隨眠無明、或有覺悟無明、或有煩惱共行無明、或有不共獨行無明、
或有蔽伏心性無明、或有發業無明、或有不染污無明、或有離羞恥無明、
或有堅固無明－－謂無般涅槃法者所有無明。
問：何等為無明業？
答：於不現見義，而生迷惑，是無明業。
如是，於現見義、劣義、中義、勝義、利益義、不利益義、真義邪義、因義、果義。
而生迷惑，是無明業。
問：何等名無明法？
答：或有由無明故，墮無明趣。說名愚癡。
非癡所嬈、不為癡垢、非癡所媚。謂住隨眠無明。
或有愚癡。為癡所嬈、不為癡垢、非癡所媚。謂由纏所攝無明。
或有愚癡。為癡所嬈、為癡所垢、非癡所媚。謂由發業無明。發惡業已，於此惡行，而生羞恥。
或有愚癡。為癡所嬈、為癡所垢、為癡所媚。謂因無明發起種種惡不善業。於此惡行無有羞恥。
此中
由前三種，說名愚癡墮無明趣，不名癡人。
由後一種，說名癡人。
或有闇法無明。謂在欲界。
或有昧法無明。謂在色界。
或有翳法無明。謂在無色界。
問：何等名無明因果？
答：因.如〈本地分〉已說。果.謂一切後有支。
又於真如及諸諦義，不能解了，
或復猶豫。
或即於此，生邪決定。謂於諦理或增或減，顛倒執著無常等故。
或由增上慢故。
或由自輕蔑故。
餘有支決擇文，更不復現。
【愚癡有情：〈缺減.狂亂.散亂.自性.執著.迷亂.堅固.增上.無所了別.現見〉】
又有十種愚癡有情，遍攝愚癡諸有情類。
一.缺減愚癡。 二.狂亂愚癡。 三.散亂愚癡。 四.自性愚癡。 五.執著愚癡。
六.迷亂愚癡。 七.堅固愚癡。 八.增上愚癡。 九.無所了別愚癡。
十.現見愚癡。
缺減愚癡者。
謂如有一。或缺於眼、或缺於耳。
於眼所識色、耳所識聲。一切境界皆不領解。是故愚癡。
狂亂愚癡者。
謂如有一。或遭逼迫、或遭大苦、或遭重病、或痛所切、或復顛癎令心狂亂。
由此不了善作惡作。是故愚癡。
散亂愚癡者。
謂如有一。心散異境。
不能了餘善作惡作。是故愚癡。
自性愚癡者。
謂如有一。於生死中，無始以來，
自性不了苦集滅道、眾生無我、法無我等。是故愚癡。
執著愚癡者。
謂如有一。墮外道中，彼於身見，身見為本。
諸見趣中，不能解了。是故愚癡。
迷亂愚癡者。
謂如有一。或名想亂、或形量亂、或色相亂、或業用亂。
於亂處法，不能解了。是故愚癡。
堅固愚癡者。
謂如有一。畢竟無有般涅槃法。
所有愚癡自性堅固，乃至諸佛亦不能拔。
增上愚癡者。
謂如有一。常恒無間習諸邪行，又邪行因所生眾苦之所逼切。
雖知雖見，而故奔趣樂著嬉戲。
或復貪等行者亦是增上愚癡。
無所解了愚癡者。
謂如有一。不聞不思，不修習故。
於法於義，不能解了。是故愚癡。
現見愚癡者。
謂如有一。
現見諸行皆悉無常，而起常想；
現見皆苦，而起樂想；；
現見不淨，而起淨想；
現見無我，而起我想；
現見病法、老法死法，起安隱想、無逼惱想。
【五處障礙：〈真實智喜.煩惱滅得.聖道成滿.往於善趣.世間現法諸吉祥事〉】
又此無明，於五處所，能為障礙。
一.能障礙真實智喜。
二.能障礙煩惱滅得。
三.能障礙聖道成滿。
四.能障礙往於善趣。
五.能障礙世間現法諸吉祥事。
【眼為識因：眼緣色得識生.諸法種子為生因.俱有依攝引發因.識轉依根非無依】
復次，
如世尊言「眼為因，色為緣，眼識得生。乃至身為因，觸為緣，身識得生」。
又說「觸為受緣」。
又說「能生作意為因，生所生識」。
此中，
非“眼等是眼識等生因”，亦非“觸是受生因”；
非“能生作意是所生識生因” ；
由彼諸法，各自種子，為生因故。
何故此中，說眼等為眼識等因？
當知此依“俱有依.攝引發因”說；非生起因。
所以者何？
由俱有眼等根為依止故，眼等諸識，彼彼境轉，非無依止。
如是由俱有觸為依止故，有諸受轉。
由俱有能生作意為依止故，所生識轉，非無依止。
是故，
世尊於此諸處，依俱有依所攝引發因說，非生起因；
或依助伴因說。
何以故？
非已滅眼能為已生眼識所依；耳等亦爾。
非已滅觸能為已生受所依止；
亦非已滅能生作意能為已生所生識依。
【緣起次第：〈牽引.生起.受用境界.受用苦〉】
復次，緣起次第，略有四種。
一.牽引次第。二.生起次第。三.受用境界次第。四.受用苦次第。
無明緣行；行緣識。是牽引次第。
識緣名色；名色緣六處。是生起次第。
六處緣觸；觸緣受。是生起已，受用境界次第。
受緣愛；愛緣取；取緣有；有緣生；生緣老死。是受用苦次第。
於此處所，餘決擇文，更不復現。
瑜伽師地論.卷第六十
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